AL-Quran Sebagai Nada Dering

Assalamualaikum, semoga dalam keadaan baik. Langsung saja, ustadz bagaimana hukumnya al quran yang ada di HP? (Baik itu berupa gambar, tulisan maupun suara)? Jazakumullähu khairan


Jawab:

Wa’alaikumsalam warahmatullahi wa barakatuhu.

Saya tidak mengetahui dalil atau alasan yang melarang menyimpan Al-Quran di dalam handphone. Menurut saya sama hukumnya dengan menyimpannya di dalam komputer.

Dan yang saya simpulkan dari fatwa Syeikh Shalih bin Fauzan Al-Fauzan adalah membolehkan menyimpan mushhaf Al-Quran di dalam HP dan membaca darinya. (Fatwa beliau bisa di dengar disini: http://www.alfawzan.ws/AlFawzan/FatawaSearch/tabid/70/Default.aspx?PageID=5321 )

Hanya yang perlu diperhatikan, jangan menggunakan Al-Quran sebagai nada dering karena Al-Quran tidak diturunkan untuk yang demikian, dan ini bukan termasuk memuliakan syiar-syiar Allah.
Berkata Syeikh Shalih bin Fauzan:

لا يجوز استعمال الأذكار ولا سيما القرآن الكريم في الجوالات بدلاً عن المنبِّه الذي يتحرّك عند المكالمة ، فيضع منبّهًا ليس فيه نغمة موسيقى ، وإنما هو منبِّه عادي ، كمنبِّه الساعة مثلاً ، أو الجرس الخفيف ، وأما وضع الأذكار والقرآن والأذان محلّ ذلك ، فهذا مِن التنطّع ، ومِن الاستهانة بالقرآن وبهذه الأذكار
“Tidak boleh menggunakan dzikir-dzikir, khususnya Al-Quran Al-Karim di dalam handphone sebagai ganti dari nada dering yang muncul ketika ada yang mau berbicara. Hendaknya memasang nada dering biasa, yang tidak ada musiknya, seperti nada dering jam, atau suara lonceng yang ringan. Adapun menggunakan dzikir , Al-Quran, dan adzan maka ini termasuk berlebih-lebihan dan termasuk penghinaan terhadap Al-Quran dan dzikir-dzikir tersebut. (Fatwa beliau bisa di dengar disini: http://www.alfawzan.ws/AlFawzan/sounds/00057-03.ra)

Demikian pula ketika memasuki kamar kecil/WC hendaknya program mushhaf Al-Qurannya dimatikan baik suara maupun tulisan.
Berkata Syeikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin ketika ditanya tentang membawa kaset murattal ke dalam kamar kecil:

لا بأس أن يدخل الحمام ومعه شريط سجل عليه شيء من القرآن؛ وذلك لأن الحروف لا تظهر على هذا الشريط، ولا يبين إلا الصوت إذا مر الشريط على الجهاز الذي يظهر به الصوت، فلا حرج أن يكون مع الإنسان أشرطة فيها قرآن، أو حديث، أو غيره؛ ويدخل بها الخلاء. ……
“Tidak mengapa masuk ke dalam kamar kecil dengan membawa kaset yang terekam sebagian Al-Quran di dalamnya, yang demikian karena huruf-hurufnya tidak nampak di kaset, demikian pula suaranya tidak muncul kecuali kalau memakai alat yang memunculkan suara. Maka tidak mengapa seseorang membawa kaset yang di dalamnya ada Al-Quran, atau hadist, atau selainnya, ke dalam kamar kecil.” (Liqa’ Bab Al-Maftuh)

Rujukan: Tanbihun Online

HUKUM LELAKI BERAMBUT PANJANG & MEMAKAI TOPI KETIKA SOLAT

Soalan; Assalamualaikum ustaz....Saya mempunyai sedikit kemusykilan tentang pemakaian ketika solat..Terutama pada bahagian atas kepala.saya seorang yang gemar berambut panjang namun ada segelintir yang mengatakan jika rambut panjang maka ia akan jatuh kepada haram.adakah perkara ini benar?Dan satu lagi ustaz,tentang pemakaian topi ketika solat.saya sering memakai topi salji@snowcap yg kelihatan seperti anak tudung bagi wanita.Persoalannya adakah salah jika saya mengenakannya untuk digunakan sebagai pengganti songkok@kopiah memandangkan rambut saya panjang dan khuatir jatuh di bahagian dahi dan menyebabkan solat itu terbatal?Itu sahaja ya Ustaz,harap ustaz sudi menjawab soalan saya ini.

Jawapan;

1. Lelaki ingin menyimpan rambut panjang; tidaklah dilarang agama kerana rambut Nabi -shallallahu 'alaihi wasallam- sendiri adakalanya beliau membiarkan panjang hingga ke bahu. Dalam Soheh al-Bukhari, terdapat hadis dari Anas yang menceritakan; "Rambut Rasulullah mencecah dua bahunnya" (Soheh al-Bukhari, kitab al-Libas, bab al-Ja'di, hadis no. 5452). Walau bagaimanapun, hendaklah dipastikan gaya rambut tidak menyerupai orang kafir atau orang-orang fasik kerana Nabi bersabda; "Sesiapa menyerupai suatu kaum, ia dari kalangan mereka" (HR Imam Abu Daud dari Ibnu 'Umar. Lihat; Sunan Abi Daud, kitab al-Libas, bab Fi Lubsi as-Syuhrah, hadis no. 3512).

2. Memakai kopiah tidaklah menjadi syarat sah solat. Harus mengerjakan solat dengan memakai kopiah atau tanpa memakainya. Begitu juga, memakai selain kopiah (topi dan sebagainya) tidaklah membatalkan solat jika ia bersih. Walau bagaimanapun, pakaian kita ketika solat hendaklah menggambarkan kesopanan kita di hadapan Allah. Jika topi yang saudara pakai itu topi yang elok, bersih, kemas dan nampak bersopan, tidak mengapa saudara memakainya ketika solat. Jika tidak, baiklah saudara menanggalnya ketika solat sekalipun saudara solat tanpa memakai apa-apa di atas kepala. Jika saudara tetap memakainya tidaklah akan membatalkan solat, cuma masalah kesopanan sahaja.

Wallahu a'lam.

Us. Afnan.

Hukum Berjabat tangan Dengan Orang Halal Nikah

Berjabat tangan antara lelaki dan perempuan yang halal nikah adalah haram.

Kerana firman Allah

قل للمؤمنين يغضوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم ذلك أزكى لهم إن الله خبير بما يصنعون وقل للمؤمنات يغضضن من أبصارهن ويحفظن فروجهن

Katakanlah (wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan.

Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka;.

Ayat ini mengharam kan lelaki dan perempuan memandag antara keduanya maka diqiaskan menyentuh kerana menyentuh terlebih bersangatan membangkitkan sahwat dari memandang, qias ini dinamakan qias aulawi.

رُوِي عن معقل بن يسار أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : “لأن يُطعَن في رأس أحدِكم بمِخْيَط من حديد ، خير له من أن يَمَسَّ امرأةً لا تَحِل له” ، رواه الطبراني والبيهقي

Di riwayat daripada Ma’kil bin Yasar bahawa Rasulullah bersabda “sesunguhnya ditikam pada kepala seorang kamu dengan jarum yang diperbuat dari besi terlebih baik baginya daripada dia menyentuh perempuan yang tidak halal baginya.

Menurut mazhab syafie menyentuh perempuan yang halal nikah adalah haram sama ada sahwat atau tidak, sama ada muda mahupun yang tua, melainkan kanak-kanak yang belum sampai had sahwat. والله اعلم.


Ustaz Alias, Pondok Pasir Tumbuh

Apakah hukum melekatkan tag telinga pada binatang-binatang ternakan seperti yang dilakukan oleh Jabatan Haiwan Negeri Perlis dan apakah hukumnya jika

Apakah hukum melekatkan tag telinga pada binatang-binatang ternakan seperti yang dilakukan oleh Jabatan Haiwan Negeri Perlis dan apakah hukumnya jika binatang tersebut dijadikan korban atau aqiqah?
Keputusan:
Apakah hukum melekatkan tag telinga pada binatang-binatang ternakan seperti yang dilakukan oleh Jabatan Haiwan Negeri Perlis dan apakah hukumnya jika binatang tersebut dijadikan korban atau aqiqah?


JAWAPAN:
Melekatkan tag telinga pada binatang-binatang ternakan adalah harus dan membuat korban binatang tersebut adalah sah serta tidak makruh kerana ia tidak termasuk di dalam ertikata cacat yang dinyatakan di dalam hadis-hadis ataupun kitab-kitab fiqah.


Keterangan/Hujah:
DALIL:
(i) Maksudnya:
"Rasulullah saw. Mengarahkan kami supaya meneliti mata dan telinga (binatang korban) dan mengarahkan kami supaya kami tidak berkorban dengan binatang yang terpotong telinganya sehingga terjuntai atau yang telinganya carik, begitu juga yang telinganya berlubang panjang atau bulat".
Hadis ini jelas menunjukkan bahawa hanya kerosakkan yang teruk sahaja yang dilarang untuk binatang korban dan tag telinga bukanlah suatu kecacatan kerana ia tidak menyebabkan telinganya carik atau berlubang yang mencacatkan dan tidak memudaratkan binatang itu.
(ii) Hadis al Barrak bin Azib
Maksudnya:
"Nabi saw bersabda; "Empat perkara yang tidak harus ada pada binatang korban, kabur mata yang bersangatan, sakit yang teruk, tempang yang menonjolkan tulang rusuk serta sangat kurus sehingga tidak ada lemak".
Hadis ini juga menunjukkan bahawa hanya kecacatan atau kurus yang bersangatan sahaja yang menyebabkan korban tidak sah atau makruh. Penggunaan tag telinga tidak membawa apa-apa kecacatan kepada binatang tersebut.
(iii) Maslahah
Penggunaan tag telinga adalah untuk memudahkan pendaftaran dan pengenalan oleh Jabatan Haiwan serta untuk kawalan kesihatan terhadap haiwan berkenaan. Oleh itu tag telinga adalah sangat bermanfaat untuk kesihatan dan keselamatan haiwan serta pemilik-pemiliknya. Dengan itu nyatalah bahawa ia tidak termasuk di dalam ertikata cacat yang boleh menyebabkan tidak sah atau makruh sesuatu ibadah korban.
(iv) Perkara ini juga termasuk di dalam maksud hadis Rasulullah saw.
Maksudnya:
"Kamu lebih mengetahui mengenai urusan dunia kamu".
Hadis ini dinyatakan ketika baginda awa menegur para sahabat yang melakukan "talqih" kepada bunga-bunga pokok kurma, lalu para sahabat tidak melakukannya sehingga menyebabkan buah kurma berkurangan pada tahun tersebut, lalu Rasulullah saw. Menyatakan hadis yang tersebut di atas.
Penggunaaan tag telinga adalah termasuk di dalam urusan keduniaan yang tidak bertentangan dengan syarak serta maqasidnya (tujuan-tujuannya). Oleh itu ia adalah harus dan sah melakukan korban binatang yang dilekatkan tag telinga yang tidak mencacatkan seperti yang disebutkan di atas.

Jabatan Mufti Perlis

KORBAN JANGAN JADI UPAH

Menjelang musim hariraya korban, maka mungkin beberapa peringata patut diulangi agar amalan korban kita benar-benar memenuhi tuntutan syarak. Antaranya, daging korban tidak boleh dijual oleh pembuat korban, sama ada dengan cara tukaran wang atau tukaran tenaga kerja. Apa sahaja transaksi yang membawa erti ‘menjual binatang yang telah dikorbankan’ samada dengan tukaran duit atau tenaga atau selainnya, adalah dilarang.



Ini kerana para fuqaha (sarjana fekah) bersependapat bahawa adalah haram hukumnya daging sembelihan korban (al-adhiyah) itu dijual. Kata Ibn Rusy di dalam Bidayah al-Mujtahid:



“Pada pengetahuanku para ulama telah sepakat bahawa tidak diharuskan menjual daging korban” (1/703, Beirut: Dar al-Khair)


Upah Hasil Korban

Secara umumnya menjual daging korban oleh pembuat korban itu dilarang ini telah diketahui oleh kebanyakan kita. Namun ada yang terlupa bahawa syarak juga menetapkan bahawa memberi daging korban kepada penyembelih atau pelapah atau sebagai sebagai upah hasil kerja yang mereka lakukan adalah termasuk juga dalam hukum jual beli. Iaitu menjual daging untuk membeli tenaga kerja. Larangan memberikan daging atau selainnya sebagi upah kerja kepada penyembelih adalah termaktub dalam hadis-hadis yang sahih yang diriwayat oleh al-Bukhari dan Muslim. Daripada `Ali bin Abi Talib r.a, katanya:

“Rasulullah s.a.w. telah memerintahkan aku menyembelih unta-untanya (sembelihan ketika haji). Baginda memerintahkan agar aku mensedekahkan daging, kulit dan apa yang menutupi belakang unta-unta itu (seperti pelana dan seumpamanya). Baginda juga memerintahkan agar aku tidak memberikan kepada al-Jazzar (penyembelih dan pelapah) sedikit pun darinya.” (Riwayat al-Bukhari Muslim).



Gambar Hiasan

Di dalam riwayat al-Imam Muslim ditambah dengan ucapan Saidina `Ali: “Kami memberikan kepada penyembelih dan pelapah upah daripada (harta) kami sendiri”.

Ya, walaupun hadis di atas berkaitan dengan sembelihan haji namun sama juga hukumnya dalam masalah korban. Apa yang penting ialah larangan menjadikan sembelihan yang disembelih bagi melaksanakan suatu tuntutan ibadat sebagai bahan jual beli, iaitu membeli tenaga kerja dengan bayaran daging sembelihan korban atau al-hadi (sembelihan haji).

Ini telah dijelaskan oleh al-Imam as-Son `ani dalam Subulus as-Salam, katanya:

“Hadis ini menunjukkan bahawa disedekahkan kulit dan apa yang menutupi binantang korban sepertimana disedekahkan dagingnya. Ianya tidak boleh diberikan kepada penyembelih atau pelapah sedikitpun darinya. Ini kerana termasuk dalam hukum jualan disebabkan kedudukannya sebagai upah. Hukum sembelihan korban sama juga dengan hukum sembelih haji dimana daging dan kulitnya tidak boleh dijual juga tidak boleh diberikan kepada penyembelih dan pelapah sedikitpun daripadanya. (4/148. Beirut: Dar al-Ma’rifah)

Larangan

Dengan hadis di atas jelas bahawa dilarang sesiapa yang melakukan korban memberikan daging atau apa-apa bahagian yang boleh dimanfaatkan dari binatang korban kepada penyembelih atau pelapah sebagai upah, seperti memberi daging atau kulit atau apa yang ada dibelakang binatang tersebut seperti pelana dan lain-lainnya. Sehingga al-Imam an-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim mengkritik pendapat Hasan al-Basri yang membenarkan diberikan kulit kepada penyembelih atau pelapah. Al-Imam an-Nawawi terus mengulas ringkas pendapat ini dengan katanya:

“Pendapat ini telah memcampakkan (membelakangi) sunnah” (juz. 9 m.s. 435 Cetakan Dar al-Khair, Beirut)

Ketika mengulas Saidina Ali bin Abi Talib di atas, al-Imam al-Imam an-Nawawi menyatakan dalam Syarh Sahih Muslim:

“Hadis ini meminta agar kita tidak memberikan kepada penyembelih dan pelapah bahagian dari sembelihan korban kerana jika diberi kepadanya sebagai ganjaran kepada pekerjaannya sama ertinya dengan menjual satu juzuk darinya. Ini adalah tidak dibolehkan” (9/435 Cetakan Dar al-Khair, Beirut).



Gambar Hiasan

Maksud al-Nawawi ialah dengan perbuatan ini bererti kita telah menjual daging korban sebagai tukaran dengan khidmat penyembelihan. Al-Imam al-Nawawi dalam kitabnya yang lain iaitu al-Majmu’ sekali lagi menegaskan pendirian al-Mazhab al-Syafi`, katanya:

“Telah sepakat al-Imam al-Syafi`i dan tokoh-tokoh mazhab al-Syafi`i bahawa tidak boleh sedikit pun dari sembelihan semasa haji dan `umrah dan sembelihan korban dijual. Samada ia korban nazar atau sunat. Ini termasuk daging, lemak, kulit, tanduk, bulu dan sebagainya. Tidak boleh pula kulit atau selainnya dijadikan upah untuk penyembelih ..”(8/419-420. Beirut: Dar al-Fikr)

Kata al-Imam Taqiyuddin al-Syafi`i di dalam kitabnya Kifayah al-Akhyar:

“Tidak boleh dijadikan bahagian dari korban itu sebagai upah untuk penyembelih walaupun korban itu adalah korban sunat.( m.s 149. Beirut: Dar So`ab)

Kata al-Syeikh Muhammad Abd al-Qadir Abu Faris dalam kitabnya Ahkam al-Zabaih fi al-Islam:

“Tidak halal (haram) bagi sesiapa yang melakukan korban memberi walaupun sedikit bahagian korban kepada penyembelih sebagai upah sembelihan atau melapah.( m.s. 143. Ctk.: Jordan: Maktabah al-Manar)

Seperti yang ditegaskan tadi bahawa termasuk dalam larangan ini ialah memberikan bahagian korban kepada sesiapa sahaja yang terlibat dalam pengurusan korban atas dasar upah atau kerja yang dilakukannya.

Beri Upah Asing

Mungkin akan timbul persoalan apakah para petugas sembelihan tidak memperolehi apa-apa ganjaran dari kerja yang mereka lakukan? Kita perlu jelas bahawa hadis-hadis tersebut bukan melarang memberikan upah kepada para peneyembelih atau pelapah. Larangan dalam hadis-hadis berkenaan hanya jika upah itu diambil dari bahagian korban. Adapun jika upah itu berbentuk wang atau selainnya yang tidak dari bahagian korban maka itu adalah tidak termasuk dalam larangan, bahkan adalah sepatut kerja dan tenaga seseorang itu dibayar upah. Sebab itu dalam riwayat tambahan al-Imam Muslim yang disebutkan tadi, Saidina Ali menyebut: “Kami memberikan kepada penyembelih atau pelapah dari harta kami sendiri”. Ertinya mereka akan tetap mendapat ganjaran dari hasil kerja mereka melalui upah yang beri dari wang atau sebagainya tetapi bukan upah itu tidak diambil dari bahagian korban.

Setelah melihat penjelasan ringkas ini maka perlulah kita sedari kalaulah amalan ini diteruskan iaitu mengambil mana-mana bahagian dari binatang korban yang disembelih samada daging, kulit atau sebagai upah bererti kita telah merosak pahala korban yang dijanji. Kata Mustafa al-Khin dan Mustafa al-Bugha dalam Al-Fiqh al-Manhaji ketika menjelas fiqh korban di dalam mazhab al-Syafi`i:

“Tidak boleh untuk sesiapa yang melakukan korban itu menjual atau memberinya kepada penyembelih sebagai upah sembelihan, kerana ini mengurangkan apa yang dikorbankan dan merosakkannya”.( juz 1 m.s.235. Ctk. Dar al-Qalam, Damsyik.)

Syarat Dibolehkan

Walau bagaimanapun pemberian kepada penyembelih dari bahagian korban dibolehkan sekiranya ia diberikan bukan di atas dasar upah. Perkara ini dapat diukur dengan diandaikan sekiranya penyembelih atau pelapah tidak melakukan kerja-kerja tersebut pun sememangnya bahagian tersebut ingin diberikan kepadanya. Sebaliknya jika diandaikan jika tidak kerana kerja yang dilakukan maka sudah tentu dia tidak memperolehi bahagian tersebut, maka ini dianggap sebagai upah. Ia merosakkan korban. Kata Wahbah al-Zuhaili dalam Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh:

“Jika diberi kepada penyembelih dari apa yang dikorban disebabkan kefakirannya atau sebagai hadiah maka ini tidak mengapa“. (juz. 3/ m .s.633. ctk. Dar al-Fikr, Damsyik.)

Ini seperti memberikan kepada penyembelih di atas dasar kemiskinan atau persahabatan yang sekirannya tanpa kerja yang telah dilakukan pun dia tetap akan diberikan. Dalam contoh yang lain, diberikan kepada penyembelih atau pelapah atau petugas upah mereka dalam bentuk wang umpamanya, kemudian ketika dibahagi-bahagikan daging kepada orangramai maka turut diberikan kepada penyembelih atau pelapah atas dasar pemberian biasa, setelah mereka memperolehi upah yang sebenar dalam bentuk wang. Perkara seperti ini tentulah dibolehkan kerana pemberian itu tidak lagi di atas dasar upah dari bahagian korban kerana upah yang sebenar telah mereka perolehi.

Kata as-Syaukani dalam Nail al-Autar bahawa diriwayatkan daripada Ibn Khuzaimah dan al-Baghawi bahawa dibolehkan memberi bahagian korban kepada penyembelih jika dia adalah seorang yang fakir dan setelah diberi kepadanya upah yang lain (selain dari bahagian korban). (5/221. Beirut: Dar al-Jil)

Apa yang dikehendaki dari keterangan di atas, agar bahagian yang diperolehi oleh penyembelih atau pelapah atau petugas itu tidak disebabkan oleh kerja yang dilakukannya. Jika ini berlaku bererti telah melanggar larangan Rasulullah dan membatalkan korban.

Setelah kita melihat dalil yang sohih iaitu larangan baginda Nabi dalam hal ini serta ulasan yang jelas yang dibuat oleh para ulama, maka hendaklah kita menjaga agar tidak melanggarnya. Cara penyelesaiannya telah ditunjukkan oleh Saidina `Ali di dalam hadis yang yang diriwayatkan oleh al-Imam Muslim tadi iaitu kita memberikan upah dari duit kita sendiri bukan dari bahagian korban yang mengakibatkan rosaknya korban yang kita lakukan.

Sesungguhnya sikap bakhil atau mengambil kesempatan melepaskan diri dari upah wang ringgit kepada penyembelih atau pelapah dan seumpamanya dengan cara memberikan daging atau bahagian korban kepada mereka adalah lambang ketidaktulusan.

Dr Mohd Asri Zainul Abidin

DAGING KORBAN DAN AQIQAH

Soalan; ustaz, soalan saya berkenaan Daging Aqiqah dan Daging Korban:-
1)Manakah lebih baik dan lebih afdhal samaada kita sedekahkan daging tersebut secara mentah-mentah atau kita masak terlebih dahulu dan beri makan kepada mereka yang berhak (buat kenduri)
2) Adakah boleh orang bukan islam makan Daging Aqiqah / Daging Korban ( mereka hadir dalam majlis kenduri dan makan makanan tersebut )
Terima Kasih Ustaz

Jawapan;

1. Bagi daging korban, sunat diagihkan dalam keadaan mentah. Jika hendak disedekahkan (atau dihadiahkan) setelah dimasak adalah harus. Cuma bahagian yang wajib disedekah kepada fakir miskin, hendaklah disedekahkan kepada mereka dalam keadaan mentah.[1] Adapun bagi daging aqiqah, sunat dimasak[2] iaitu disedekahkan (atau dihadiahkan) dalam keadaan telah dimasak, bukan dalam keadaan mentah sebagaimana daging korban. Masakan pula disunatkan yang manis sebagai bertafaul (yakni menaruh harapan baik) agar bayi yang dilahirkan itu akan manis/elok akhlaknya. Harus sama ada hendak menghantar daging yang dimasak itu ke rumah fakir miskin atau menjemput mereka memakannya di rumah. Namun menghantar masakan kepada mereka lebih afdhal dari memanggil/menjemput mereka ke rumah.[3]

2. Mengenai memberi daging korban kepada orang kafir, menurut Imam Hasan al-Basri, Abu Hanifah dan Abu Thur; ia adalah harus. Imam Malik pula memakruhkannya, malah memakruhkan memberi kulit binatang korban kepada mereka. Begitu juga dengan Imam al-Laith memakruhkannya. Adapun pandangan mazhab Syafi’ie, menurut Imam Nawawi; harus memberi makan kepada mereka jika korban itu adalah korban sunat, bukan korban wajib (yakni korban nazar)[4].

Wallahu a’lam.

Nota Kaki;

[1] Mensedekahkan daging korban kepada faqir atau miskin dari kalangan muslimin adalah wajib sekalipun sedikit iaitu dengan kadar paling minima yang dapat dinamakan sedekah. Jika orang yang melakukan korban dan ahli keluarganya memakan kesemua daging korbannya (tanpa ada sedikitpun yang disedekahkan kepada fakir miskin), maka ia wajib menggantinya dengan nilai/harga paling minima yang memadai sebagai sedekah, kemudian hendaklah ia membeli dengan harga itu daging untuk disedekahkan sebagai ganti yang dimakannya. Disyaratkan daging yang disedekahkan itu hendaklah dalam keadaan mentah dimana orang faqir dan miskin yang memperolehinya dapat menggunakannya mengikut kehendaknya sama ada menjualnya, memakannya atau sebagainya. Tidak memadai sekiranya disedekahkan dalam keadaan daging yang sudah dimasak atau pemilik korban memasak daging korban dan menjemput orang faqir atau miskin makan dirumahnya. Begitu juga tidak memadai sekiranya disedekahkan bahagian yang bukan daging seperti kulit, perut, limpa dan sebagainya. (Lihat; Al-Muhazzab, jil. 2, hlm. 838. al-Majmu’, jil. 8, hlm. 308-309 dan Al-Iqna’, jil. 2, hlm. 824).
[2] Termasuklah daging aqiqah nazar; sunat dimasak terlebih dahulu, kemudian barulah disedekahkan kepada fakir miskin. (Lihat; Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 370).
[3] Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 322.
[4] Rujuk; al-Majmu’, jil. 8, hlm. 316.

- Ust. afnan fazil

NIAT KORBAN

Soalan; Saya telah niat untuk memberi korban selagi saya mampu untuk keluarga saya(iaitu anak-anak saya suami dan juga diri saya sendiri). Soalan saya bagaimana cara untuk saya niat...dan ketika melakukan korban saya selalu diminta memberikan nama orang yang kita nak bagi korban itu. Nama siapakah yang harus saya bagi sebab mereka cuma minta nama seorang saja ketika hendak menyembelih.

Jawapan;

Dinisbahkan kepada sebuah rumah/keluarga, korban adalah sunat kifayah dengan pengertian kalau seorang daripada anggota rumah/keluarga telah menjalankan korban maka terhasillah sunat korban tadi bagi semua anggota keluarga. Berkata Imam ar-Rafi’ie; “Seekor kambing tidak boleh dijadikan korban melainkan untuk seorang sahaja. Namun jika seseorang melakukan korban dengannya bagi pihak ahli keluarganya, maka terhasillah syi’ar dan sunnah bagi sekelian mereka”.[1] Ini berdalil kepada hadis dari ‘Aisyah r.a. yang menceritakan; “Nabi s.a.w. menyembelih korban dengan dua ekor biri-biri dan baginda berkata; ‘Ya Allah, terimalah korban ini dari Muhammad serta ahli keluarga Muhammad” (Riwayat Imam Muslim dari Aisyah r.a.).

Begitu hadis dari Abu Ayyub al-Ansari r.a. yang menceritakan; “Kami pada mulanya (di zaman Nabi s.a.w.) melakukan korban dengan seekor kambing yang disembelih oleh seorang lelaki bagi dirinya dan bagi ahli keluarganya. Kemudian setelah itu, orang ramai saling berbangga (dengan binatang korban mereka), maka jadilah ia suatu kebanggaan (di mana disembelih bagi setiap orang seekor kambing atau lebih)” (Riwayat Imam Malik dalam al-Muwatta’).

Itu jika dalam sebuah rumah ada beberapa orang. Adapun jika penghuni rumah seorang sahaja maka sunat ain ke atasnya melakukan korban.[2] Adalah makruh bagi sebuah rumah/keluarga sengaja meninggalkan sunat ibadah korban sedangkan ada di kalangan mereka orang yang mampu melakukannya.[3]

Mengenai niat, dalam setiap ibadah niat adalah wajib kerana Nabi s.a.w. bersabda; “Sesungguhnya segala amalan adalah dengan niat”. Sebaik-baik niat bagi ibadah korban ialah ketika binatang korban itu disembelih. Maksud niat ialah kita menghadirkan di dalam hati bahawa binatang yang sedang disembelih itu ialah ibadah korban kita kerana Allah. Disunatkan kita melafazkan semasa sedang disembelih itu sebagaimana ucapan yang dilafazkan oleh Nabi s.a.w.;

“Dengan nama Allah. Ya Allah, terimalah korban ini dari ______ dan ahli keluarga ___________(sebutkan nama kita diruang kosong)”.

Jika kita tidak dapat hadir semasa binatang korban itu disembelih, harus kita mewakilkan niat kepada orang lain yang akan menyembelihnya. Mengenai nama yang hendak diserahkan, tidak menjadi masalah kita menyerahkan nama kita sendiri kerana pahalanya nanti akan diperolehi juga oleh keluarga kita bergantung niat kita. Namun jika kita hendak melakukan korban bagi pihak orang lain (yakni melakukan korban atas namanya, bukan sekadar meniatkan pahala untuknya), wajib memaklumkan kepadanya terlebih dahulu untuk mendapatkan keizinan darinya. Jika tidak dimaklumkan kepadanya atau tidak mendapat keizinan darinya, tidak terhasil ibadah korban itu untuknya.[4]

Wallahu a’lam.

Nota kaki;

[1] Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 276.
[2] Al-Iqna’, jil. 2, hlm. 816.
[3] Kifayatul-Akhyar, hlm. 528.
[4] Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 299. Mughni al-Muhtaj, jil. 4, hlm. 368.

- USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL

AQIQAH DAN KORBAN SERENTAK PADA SEEKOR LEMBU

Jabatan mufti Kerajaan, jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei

Soalan:

Saya ada kemusykilan tentang korban dan aqiqah. Ada yang mengatakan dibolehkan 1 ekor (korban dan aqiqah). Tetapi apa yang kami ketahui daripada seorang ustaz melalui ceramah di tv Brunei bahawa ia tidak boleh disatukan. Jadi bagaimana kedudukan sebenarnya dan saya berharap Pehin Mufti dapat menjelaskannya.

Jawapan:
الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه ومن تبعه بإحسان إلى يوم الدين ، وبعد

Seekor unta, lembu atau kerbau dagingnya boleh dikongsikan sama ada kesemua dagingnya itu khusus untuk aqiqah atau sebahagiannya untuk daging biasa sahaja ataupun untuk daging korban, asalkan pembahagian setiap seekor unta, lembu atau kerbau itu tidak melebih daripada tujuh bahagian.

Berkata al-Iman an-nawawi dalam al-Majmu’”
وتجزئ البدانة عن سبعة ، وكذا البقرة ، سواء كانوا أهل بيت أو بيوت ، وسواء كانوا متقربين بقربة متفقة ، أو مختلفة ، واجبة أو مستحبة ، أم كان بعضهم يريد اللحم . ويجوز أن يقصد بعضهم التضحية ، وبعدضهم الهدي

Ertinya: Memadai seekor unta, demikian juga lembu untuk tujuh orang, sama ada untuk sebuah ahli keluarga ataupun untuk beberapa ahli keluarga. Sama ada mereka itu melakukan korban dengan maksud yang sama ataupun berbeza, sama ada korban wajib atau sunat, atau sebahagian mereka hanya mahukan daging. Harus juga kalau sebahagian mereka bermaksud melakukan korban dan sebahagiannya lagi bermaksud al-hadyu (binatang yang disembelih di Tanah Haram sebagai dam haji atau umrah). (AI-Majmu' Sy al- M uhadzdzab: 8/291)

والله أعلم بالصواب






Soalan; adakah ibadah korban dan aqiqah blh dilakukan serentak? Contohnya seekor lembu ada 7 bahagian, sebahagian utk korban dan sebahagian lagi utk aqiqah?

Jawapan;

Aqiqah, sebahagimana harus dengan kambing, ia juga harus dengan lembu, kerbau dan unta. Sepertujuh (1/7) bahagian lembu/kerbau/unta menyamai seekor kambing. Oleh itu, seekor lembu/kerbau/unta boleh dijadikan aqiqah untuk tujuh orang anak. Dan harus seorang yang ingin melakukan aqiqah berkongsi lembu/kerbau/unta dengan orang lain yang tidak berniat melakukan aqiqah seperti ia mengingini 1/7 atau 2/7 dari bahagian unta/lembu itu untuk aqiqah dan adapun bahagian selebihnya diingini oleh orang lain untuk korban atau untuk dagingnya sahaja. Berkata Imam an-Nawawi dalam kitabnya al-Majmu’; “Jika disembelih seekor lembu atau unta untuk tujuh orang anak/bayi atau berkongsi pada lembu/unta itu sekumpulan orang, harus hukumnya sama ada semua mereka mengingini aqiqah atau sebahagian mengingini aqiqah dan sebahagian lagi inginkan dagingnya sahaja”.

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. Al-Fiqhul-Manhaji, jil. 3, hlm. 56.
2. Al-Majmu’, jil. 8, hlm. 321.

- Ust Afnan Fazil

Larangan bagi daging korban pada bukan Muslim

SAYA tertarik dengan perbincangan ustaz berkenaan korban dan akikah minggu lalu. Bagaimanapun, saya masih ada beberapa persoalan dan memohon penjelasan ustaz.

1. Berkenaan daging korban, jika selepas diagih kepada fakir miskin dan juga para petugas masih ada bakinya, bolehkah ia diberi kepada orang bukan Islam?

2. Jika seorang fakir miskin itu menerima daging korban yang dikumpulkan agak banyak, contoh 4 @ 5 kilogram, bolehkah dia menjual sebahagian daripada daging itu termasuk kepada orang bukan Islam?

3. Bagaimana pula dengan kulit lembu korban, bolehkah ia dijual kepada pengusaha makanan atau pembuat kompang?

JAWAPAN:

Kebanyakan kita faham secara asas bahawa daging korban tidak boleh diberi kepada orang bukan Islam.

Pendirian ini memang berasas, asasnya para alim ulama kita berpandangan dengan pendapat Imam al-Syafie yang tidak membenarkan daging korban diberikan kepada orang bukan Islam, sama ada daging korban sunat mahupun daging korban nazar.

Ini kerana ibadah korban adalah perbuatan taqarrub kepada Allah SWT yang dikategorikan ibadah semata-mata, ibadah ini berkaitan dengan menyembelih binatang ternakan. Orang Islam sahaja yang berhak kepada daging korban tersebut. Serta manfaat daging itu hanya kebali kepada orang Islam sahaja.

Pandangan ini adalah berdasarkan kepada pembahagian daging mentah bukan daging yang sudah dimasak.

Sekiranya kita ingin menjemput jiran atau kenalan kita yang bukan beragama Islam dengan menjamu mereka daging korban, bagi mereka yang bermazhab al-Syafie hendaklah menambahkan daging lain yang dibeli dari pasar sejumlah yang yang mungkin boleh cukup untuk hidangan orang bukan beragama Islam lalu dicampurkan daging yang dibeli di pasar dengan daging korban kemudian dimasak bersama.

Anggaplah apa yang dimakan oleh tetamu kita yang bukan beragama Islam dari daging yang dibeli dari pasar dan bukan daging korban.

Namun persoalan ini pernah saya bincangkan sebelum ini. Demi berlaku adil kepada para Ulama mazhab selain Imam al-Syafie eloklah kita sama-sama perhatikan pandangan mereka dalam masalah ini;

Ulama Malikiyah berpendapat makruh memberi makan daging korban kepada orang-orang Yahudi dan Nasara.

Mazhab Hanbali pula mengharuskan memberi hadiah daging korban sunat kepada orang bukan Islam, tidak harus menghadiahkan daging korban wajib kepada mereka. (Kasyf al-Qina' 3;19 )

Dinyatakan juga bahawa dalam kitab al-Majmu' disebutkan harus memberi makan daging korban sunat kepada golongan fakir miskin ahli zimmah, tidak harus memberi mereka makan daging korban wajib.

Di dalam kitab al-Majmu' Syarh al-Muhazzab, karya Imam al-Nawawi, disebutkan bahawa Ibn al-Munzir menyatakan ulama telah sepakat (ijmak) bahawa daging korban boleh diberi makan kepada fakir miskin orang Islam, namun mereka khilaf tentang memberi makan daging korban kepada golongan fakir miskin kafir ahli zimmah. (al-Majmu' Syarh al-Muhazzab; 8, 404 ).

Imam Hasan al-Basri telah memberi keringanan (rukhsah) memberikan mereka memakannya..

Ibnu Qudamah al-Maqdisiy dan al-Syarbainiy berpendapat, mazhab Maliki menghukumnya dengan makruh menghadiahkan dan memberi makan daging korban kepada orang beragama Yahudi dan Nasrani.

Memelihara nyawa

Mazhab Hanbali, al-Hasan, Abu Thur, berpendapat harus memberi hadiah dan memberi makan orang bukan Islam, kafir zimmi daging korban sunat, tetapi daging korban wajib, seperti korban nazar tidak harus. Hukumnya sama dengan hukum zakat dan kifarat sumpah.

Mazhab Syafie pula berpendapat tidak boleh memberi hadiah dan memberi makan orang bukan Islam daging korban sunat atau wajib. (al-Mughni wa al-Syarh al-Kabir 2:381).

Ibh Hazmin dari Mazhab Zahiriyah dalam kitabnya al-Muhalla 7:383 menyatakan tuan punya korban boleh memberinya makan kepada orang kaya dan orang bukan Islam atau dia menghadiahkan sedikit daripadanya.

Kesimpulan yang boleh dibuat:

lMazhab Syafie berpendapat haram memberi makan daging korban kepada orang bukan Islam, sama ada daging korban sunat atau wajib (nazar) kepada orang bukan Islam.

lMazhab Maliki berpendapat makruh memberi makan daging korban sunat kepada orang bukan Islam dan tidak harus (haram) memberi mereka makan daging korban wajib, seperti korban yang dinazarkan, sama seperti hukum zakat.

lMazhab Hanbali berpendapat harus menghadiahkan daging korban sunat kepada orang bukan Islam dan haram menghadiahkan kepada mereka daging korban wajib.

Namun sekiranya keadaan masyarakat yang bukan beragama Islam sangat memerlukan, dalam erti kata kalau tidak dibantu keadaan mereka akan bertambah buruk dan dengan membiarkan mereka dalam keadaan melarat boleh mendatangkan bencana yang lebih buruk, maka dalam keadaan ini pandangan beberapa mazhab seperti pandangan ulama Maliki boleh diamalkan. Ini kerana memelihara nyawa adalah lebih utama dalam hal ini.

Mengenai menjual sebahagian daging korban mahupun kulitnya, di dalam hadis Rasulullah SAW mengarahkan Saidina Ali r.a supaya menguruskan daging korban serta apa-apa yang berkaitan dengan ibadah korban.

Maksud sabda baginda: Dari Ali r.a bahawa Rasulullah SAW memerintahkan agar dia menguruskan budan (unta-unta yang dikorbankan) Beliau, membahagi semuanya, dan jilalnya (kain yang diletakkan dibelakang unta ). Dan dia tidak boleh memberikan sesuatupun (dari korban itu) kepada penyembelihnya. (riwayat Bukhari no. 1717, tambahan dalam riwayat Muslim no. 439/1317).

Dalam riwayat yang lain Saidina Ali r.a memberitahu, yang bermaksud: Rasulullah SAW memerintahkanku agar aku menguruskan unta-unta korban baginda, mensedekahkan dagingnya, kulitnya dan jilalnya (kain yang diletak dibelakang unta ). Dan agar aku tidak memberikan sesuatupun (dari korban itu) kepada tukang sembelihnya. Dan Beliau bersabda: Kami akan memberikan (upah) kepada tukang sembelihnya dari kami. (riwayat Muslim no. 348, 1317)

Hadis ini secara jelas menunjukkan, bahawa Saidina Ali r.a diperintahkan oleh Rasulullah SAW untuk menyedekahkan daging korban, kulitnya, bahkan jilalnya. Dan tidak boleh mengambil sebahagian dari binatang korban itu untuk diberikan kepada tukang sembelihnya sebagai upah, kerana hal ini termasuk jual beli.

Daripada hadis ini banyak ulama mengambil dalil tentang larangan menjual sesuatu dari binatang korban, termasuk menjual kulitnya.

Imam Asy-Syafie r.h berkata: "Jika seseorang telah menetapkan binatang korban, bulunya tidak dicukur. Adapun binatang yang seseorang tidak menetapkannya sebagai korban, dia boleh mencukur bulunya. Binatang korban termasuk nusuk (binatang yang disembelih untuk mendekatkan diri kepada Allah), dibolehkan memakannya, memberikan makan (kepada orang lain) dan menyimpannya.

"Ini semua boleh terhadap seluruh (bahagian) binatang korban, kulitnya dan dagingnya. Aku membenci menjual sesuatu darinya. Menukarkannya merupakan jual beli".

Beliau juga mengatakan: "Aku tidak mengetahui perselisihan di antara manusia tentang ini iaitu: Barang siapa telah menjual sesuatu dari binatang korbannya, baik kulit atau lainnya, dia (wajib) mengembalikan harganya -atau nilai apa yang telah dia jual, jika nilainya lebih banyak dari harganya- untuk apa yang binatang korban dibolehkan untuknya. Sedangkan jika dia mensedekahkannya, (maka) lebih aku sukai, sebagaimana bersedekah dengan daging binatang korban lebih aku sukai".

Perselisihan

Imam Asy-Syafie r.h berkata: "Jika seseorang telah menetapkan binatang korban, bulunya tidak dicukur. Adapun binatang yang seseorang tidak menetapkannya sebagai korban, dia boleh mencukur bulunya. Binatang korban termasuk nusuk (binatang yang disembelih untuk mendekatkan diri kepada Allah), dibolehkan memakannya, memberikan makan (kepada orang lain) dan menyimpannya.

"Ini semua boleh terhadap seluruh (bahagian) binatang korban, kulitnya dan dagingnya. Aku membenci menjual sesuatu darinya. Menukarkannya merupakan jual beli".

Beliau juga mengatakan: "Aku tidak mengetahui perselisihan di antara manusia tentang ini, iaitu perselisihan dalam melarang menjual apa-apa yang berkaitan dengan binatang korban. Imam Syafie berpendapat sesiapa telah menjual sesuatu dari binatang korbannya, baik kulit atau lainnya, dia (wajib) mengembalikan harganya-atau nilai apa yang telah dia jual, jika nilainya lebih banyak dari harganya, untuk apa yang binatang korban dibolehkan untuknya.

Tukang sembelih diberi daging korban seperti orang ramai memperolehinya. Diberi daging korban kepada mereka bukan dengan niat upah sembelih, begitu juga ketika tukang sembelih menerima daging tidak boleh menganggapnya sebagai upah.

Rujukan : Ust. Farid Ravi utusan Malaysia 4/11/2011

Apa niat dibaca untuk berkorban dalam Hari Raya Haji?

Sunat bagi orang Islam yang berkuasa membuat udhhiyyah (korban) jika ada lebih belanja, maka ia membuat udhhiyyah dengan menyembelih kambing dan lembu yang sudah berumur dua tahun, dengan niat udhhiyyah ketika menyembelih itu, atau ketika ia menentukan sesuatu binatang itu jadi udhhiyyah seperti katanya dengan lidahnya: "Saya niat membuat udhhiyyah (korban) sunat", atau "Saya niat menunaikan sunat membuat udhhiyyah". Orang ramai ada berkata ketika ia membeli binatang yang ia hendak buat udhhiyyah atau ia berkata ketika orang bertanya kepadanya akan darihal binatang-binatang itu, katanya: "Ini udhhiyyah". Apabila berlaku jawapan daripadanya seperti katanya: "Ini udhhiyyah", maka udhhiyyah itu sudah jadi wajib, tertegah ia makan sesuatu dari udhhiyyah itu. Jadinya, dia beli sahaja binatang dengan tiada bercakap-cakap udhhiyyah, apabila sampai masa berudhhiyyah baharulah ia berkata dan berniat udhhiyyah, bagaimana lafaz niat yang disebutkan di atas ini, atau ia kata kepada yang bertanya: "Kita mahu sembelih akannya pada Hari Raya", supaya jadi udhhiyyah itu udhhiyyah sunat dan harus ia memakan dari daging udhhiyyah itu. Bahkan sunat ia makan dari daging udhhiyyah itu dengan kadar beberapa suap dari dagingnya.

Harus ia berwakil kepada seseorang Islam pada berniat udhhiyyah sunat dan berwakil pada menyembelih udhhiyyah itu.

Seekor kerbau atau lembu memadai bagi tujuh udhhiyyah dan seekor kambing memadai bagi satu udhhiyyah sahaja.

Jikalau berhimpun tujuh orang atau tujuh rumah dan mereka keluarkan seekor kerbau atau seekor lembu maka itu memadai membuat udhhiyyah bagi tiap-tiap satu orang atau satu buah rumah itu 1/7 dari binatang itu.

Tiada memadai pada membuat udhhiyyah dengan binatang yang kurus kerana sakit, dan binatang yang kudung ekor, atau telinganya telah dipotong sekalipun sedikit potong itu, tiada memadai dengan binatang dengket, binatang buta, binatang yang sakit teruk, tiada mengapa dibuat udhhiyyah binatang yang telinganya pecah, atau telinganya berlubang, dan tiada sah udhhiyyah dengan binatang yang hamil.

Sunat binatang itu warna putih, kemudian warna kuning, kemudian kelabu, kemudian campur putih hitam, kemudian merah.

Orang yang membuat udhhiyyah yang ia bernazar padanya atau udhhiyyah sudah jadi wajib dengan katanya: "Ini binatang saya buat udhhiyyah", bagaimana telah lalu sebutannya di atas ini, maka haram baginya makan daging binatang nazar atau wajib itu hendaklah ia sedekahkan semuanya kepada fakir dan miskin hingga kulit dan tanduknya.

Wajib ia bersedekah walaupun kepada seorang fakir dengan sesuatu yang mentah walaupun sedikit dari udhhiyyah yang sunat itu.

Tetapi yang lebih afdhal utama ia bersedekah akan semuanya melainkan beberapa suap dari daging udhhiyyah sunat kerana mengambil berkat daripadanya.

Dia boleh memberi orang kaya dari bangsa Islam supaya makan daging itu, tiadalah boleh ia beri kepada orang kaya itu supaya ia jual daging itu

Apabila ia beri orang kaya itu supaya ia makan sama ada daging itu mentah atau sudah masak, maka orang kaya itu boleh beri atau sedekah kepada orang lain dan tiada harus orang kaya itu jual daging mentah atau sudah masak itu.

Orang kafir tiadalah boleh diberi akannya sesuatu dari udhhiyyah sunat itu.

Orang laki-Iaki membuat udhhiyyah itu sunat ia menyembelih sendiri udhhiyyah kiranya ia berdaya, kerana Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam telah membuat udhhiyyah 100 ekor unta, dan Nabi sendiri menyembelih 63 ekor, dan Baginda suruh Sayyidina 'Ali Radhiallahu 'anhu menyembelih baki 37 ekor itu.

Sunat perempuan yang membuat udhhiyyah melihat udhhiyyah disembelih dan dia berwakil kepada orang laki-laki menyembelih akannya.

Sunat membuat udhhiyyah bagi tiap-tiap orang Islam yang berkuasa tetapi memada jika seorang dari sebuah rumah membuat udhhiyyah itu.

Tiada suatu amal yang lebih utama dibuat pada Hari Raya Haji seperti menyembelih udhhiyyah dan udhhiyyah lebih utama dari sedekah biasa, dengan dari mula satu titik darah tumpah dari udhhiyyah maka Allah Ta'ala mengampunkan segala dosa yang membuat udhhiyyah itu. Udhhiyyah itu suatu tunggangan orang mukmin di atas titi shirât Hari Kiamat. Dari itu molekkan udhhiyyah itu. Demikianlah bagaimana disebutkan dalam hadis-hadis.

Tiada harus dan tiada boleh seseorang itu membuat udhhiyyah bagi orang lain dengan tiada izin kebenarannya, melainkan seperti suami berudhhiyyah kerana ahli rumahnya, dan penjaga kanak-kanak berbuat udhhiyyah kerana kanak-kanak yang dijaganya dari harta penjaga itu sendiri, dan raja dari harta Baitulmal membuat udhhiyyah kerana orang Islam, sebagaimana Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam membuat udhhiyyah dengan dua kambing kibasy dan Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنْ مُحَمَّدٍ، وَآلِ مُحَمَّدٍ، وَمِنْ أُمَّةٍ مُحَمَّدٍ

(رواه البخاري والمسلم)


Maksudnya: "Allâhumma ya Allah mohon terima ini udhhiyyah daripada Muhammad, dan daripada keluarga Muhammad dan daripada umat Muhammad.”
(Hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Orang mati jika ada wasiat sebelum ia mati menyuruh membuat udhhiyyah baginya maka itu harus.

Harus orang yang membuat udhhiyyah itu bersedekah pahala udhhiyyah yang ia buat itu kepada ibu bapa dan saudara maranya yang mati.

Udhhiyyah itu tiada sah dijadikan upah menyembelih udhhiyyah. Dari itu tiada sah sesuatu dari mana-mana udhhiyyah itu dijadikan upah dan upah mestilah dibayar dari daging lain dari udhhiyyah atau dibayar dari wang umpamanya.



Adab Menyembelih Udhhiyyah

1. Sebelum menyembelih maka orang yang menyembelihberkata: "الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر،والله أكبر".
2. Ketika menyembelih ia berkata: "بسم الله الرحمن الرحيم".
3. Dan dia baca: "الله أكبر، الله أكبر، الله أكبر،والله أكبر ".
4. Dia baca: "اللهم صلي على سيدنا محمد وآله وصحبه وسلم".
5. Dia baca: "اللهم هذه منك، وإليك فتقبل"atau ia baca Melayunya:

"Allahumma ya Allah ini udhhiyyah yang sunat, suatu anugerah daripada Tuhan hamba, kepada hamba, dan hamba berdamping kepada Tuhan hamba dengannya, maka mohon terimalah damping hamba itu. "

Ringkas Waktu Menyembelih

Dibaca:

بِسْمِ الله الرَّحْمنِ الرَّحيْم، اللَّهُمَّ صَلِّي عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّد وَآلِهِ وَصَحْبه وَسَلِّمْ، اللَّهُمَّ هَذِهِ مِنْكَ

وِإِلَيْكَ فَتَقَبَّلْ


Atau baca Melayunya: "Ya Allah ini udhhiyyah yang sunat anugerahMu, dan hambaMu berdamping dengannya, kepadaMu, mohon terima daripada hambaMu (polan bin polan) "

Berwakil Pada Menyembelih

Saya berwakil kepada kamu berniat waktu kamu menyembelih binatang itu dengan kata kamu ini udhhiyyah sunat daripada polan bin polan dan saya berwakil kepada kamu menyembelih akannya dan lain-lain ibarat seumpamanya, wallahu a 'lam.

Bersedekah Ketika Ada Perkara Yang Membimbangkan

Berkata Sayyidina Muhammad bin Abdullah Al-'Idrus dalam kitab îdhâh Asrar 'Ulûm Al-Muqarrabîn: "Setengah dari perkara damping yang lebih disukai oleh Allah Ta'ala, dan telah dicuba oleh ulama dan orang-orang yang kenalkan Allah (ahl al-ma'rifah) ialah damping yang manfaatnya melampaui kepada orang lain, seperti membuat baik dengan menghiburkan hati-hati orang susah dan sedih, dan memberi makan orang yang lapar, dan memberi suka kepada orang-orang miskin yang kurang mewah, maka perkara-perkara seperti ini memberi kesan sangat kepada hati-hati yang menerimanya."

Dan setengah dari rahsia yang telah dicuba oleh ahl al-ma'rifah bahawa mereka membanyakkan bersedekah kepada hamba-hamba Allah yang dha'îf dan lemah, ketika ditimpa perkara-perkara yang susah, ketika berlaku perkara-perkara yang menakutkan, ketika kena sakit, dan ketika jatuh ke tangan orang-orang zalim, dan bersedekah itu mengikut kadar berat dan ringan kesusahan dan perkara yang menakutkan yang datang menimpa.

Jika seseorang dapat memahamkannya dan berbuat dengannya, maka sesungguhnya ia telah dikurniakan sedikit dari ilmu ahli khusus bagi Allah Ta' ala.

Doa itu otak ibadat kepada Allah Ta' ala, bagaimana dalam hadis, dan ketika berdoa itu hendaklah ada khusyû' badan, merendah diri dan hadir hati. Hendaklah ia takut murka Allah Ta'ala dari berdoa dengan hati yang lalai dan sebaik-baik doa itu sebelum Subuh atau waktu lepas tengah malam, dan sehampir-hampir doa diterima Allah Ta' ala ialah ketika hati khusyû' kepada Allah Ta'ala.

Setengah dari syarat berdoa hendaklah makanannya itu halal, dan hendaklah sentiasa berdoa dengan tiada putus-putus, dan apabila seseorang hendak berdoa dalam perkara-perkara yang mustahak, hendaklah ia dahulukan doanya suatu sedekah dengan tujuan mohon redha Tuhan Rabb Al- 'Âlamîn, dan hendaklah ia sukakan hati orang fakir yang salih, yang tiada mengadukan halnya dan hal ahli rumahnya, dan hendaklah ia memberi hadiah kepada orang miskin. Dengan cara begitu ia berdamping kepada Allah dan mudah dikabulkan doanya, dan doa yang tulus ikhlas maka tiadalah doa itu bergantung kepada lain daripada Allah Ta'ala, hendaklah ia sembunyikan doanya, hendaklah banyak berdoa itu mengikut kadar darjat hajatnya, dan hendaklah ia banyak minta tolong daripada Allah Ta'ala.

Doa itu ada mempunyai rahsia yang sulit, iaitu doa itu terangkat kepada Allah Ta'ala dari hati yang hadir tiada lalai bengis dan dari yang rendah diri lagi pecah hati dengan qashad tujuan yang betul. Menurut suatu hadis: "Barangsiapa tiada minta daripada Allah, maka Allah Ta 'ala murka akan dia dan bahawa Allah Ta'ala apabila tiada diminta daripadaNya, maka Ia murka, dan Allah Ta 'ala malu dan pemurah, malu daripada hambaNya apabila ia menadah dua tangan kepadaNya dengan menolak keduanya dengan hampa dengan tiada meletakkan sesuatu kebajikan pada keduanya". Dari itu banyakkan doa dengan يَا حَىُّ يَا قَيُّوْمُ (hai Tuhan yang hidup sentiasa kekal), يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ(hai Tuhan yang empunya kemuliaan dan kebesaran). Hendaklah ia fahamkan rahsia ini.

Ketahui olehmu bagi sedekah itu ada banyak rahsia baginya. Maka bagi orang-orang yang mendapat faham daripada Allah Ta'ala, ada suatu jalan yang bagus dalam perkara sedekah itu dan mereka telah cuba dan mereka dapati memberi guna dan manfaat. Mereka berkata tiada sesuatu yang lebih membawa damping pada redha Allah Ta'ala dari memasukkan kesukaan kepada hati-hati orang-orang yang baik dan hati-hati mereka pecah sedih. Maka barangsiapa ada hajat kepada Allah Ta'ala, maka hendaklah mengadakan kenduri makanan yang baik-baik seperti ia buat makanan yang baik bagi dirinya, kemudian dia panggil orang-orang yang pecah hati dan susah itu, kerana Allah Ta'ala menunggu-menunggu akan orang-orang yang akan berbuat baik kepada orang-orang yang susah-susah dan sedih hati itu.

Maka hendaklah orang-orang itu memuliakan orang-orang yang susah itu dan sukakan hati-hati mereka, kerana pada berbuat begitu ada kesan yang besar, dan telah dicuba oleh ahli ma'rifah kepada Allah Ta'ala, dan ahli ma'rifah kepada Allah Ta'ala itu bermuamalah dan berbuat dengan Allah Ta'ala sebagai suatu perkara tebus diri, maka mereka menebus diri dengan diri iaitu mereka menyembelih binatang menebus diri orang sakit mereka, umpama menyembelih kambing dan mereka berkenduri dengan kambing itu dan memanggil orang fakir miskin yang baik dan salih pada jamuan kambing itu, atau mereka hadiahkan daging kambing itu kepada mereka dan mohon doa daripada mereka, kerana pada berbuat cara begitu ada kesan yang besar dan mujarab.

Dan bagi ahli ma'rifah kepada Allah Ta'ala itu suatu jalan lain yang tinggi darjatnya, yang dibuat oleh orang-orang yang benar-benar percaya kepada Allah dalam ketika berlaku perkara-perkara yang susah, dan penyakit-penyakit yang menakutkan, iaitu seseorang itu mengeluarkan benda yang sangat ia sayang dari harta bendanya, kepada jalan Allah dengan tulus ikhlas, misalnya bahawa seseorang itu apabila ia sakit, atau sakit orang yang disayang akannya, maka ia cari mana satu harta yang sangat ia sayang, dari kudanya, atau hambanya. Maka ia jual akannya dan ia belanjakan harganya itu kepada orang-orang salih daripada fakir miskin. Maka dengan buat begitu jarang-jarang akan lepas daripadanya akan apa yang dihajatkannya. Ini suatu perkara telah dicuba dan dibuat oleh orang-orang yang benar-benar percaya kepada Allah Ta'ala.


Setengah dari syarat bersedekah itu hendaklah harta itu halal, sembunyikan daripada orang seberapa dapat, sudah diberi jangan disebut-sebut lagi kepada sesiapa, kerana berbuat begitu menyakiti hati orang fakir, dan apabila orang fakir berdoa baginya maka ia balas berdoa baginya, supaya jangan hilang pahala sedekahnya dengan doa fakir itu, dan jadilah sedekahnya itu tiada berpahala. Dan hendaklah dia bersedekah dengan sebaik apa yang ada di tangannya. Jika ia bersedekah dengan makanan, maka jangan ia beri fakir akan makanan yang rendah mutunya, seberapa boleh ia bawa sendiri sedekah itu kepada fakir dan dia bertawaddhu' kepadanya, dan jangan ia sampaikan sedekah itu kepada fakir dengan rupa megah dan mulia, kerana dia pada masa itu berbuat sesuatu dan bermuamalah dengan Allah Ta'ala, kerana Allah Ta'ala melihat perbuatan hambaNya, jauhkan takabbur dan ia buat baik dan halusi cara pada melakukan sedekah dengan seberapa daya upaya, berkata ahli ma'rifah kepada Allah Ta'ala membaiki amal dan caranya itu lebih disukai Allah dari membanyakkan bilangan amal.

Bahasa Asal Melayu Jumlah Pembaca1308Negara AsalBruneiTahun1979PengarangPehin Datu seri maharaja Dato seri utama Dr Haji Ismail bin Umar Abdul AzizRujukanJabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei DarussalamNota39/1979

Bertaruh dalam Permainan Golf

SOALAN: Adakah dikira berjudi apabila dalam satu-satu permainan sukan, contohnya golf, kita secara suka-suka mempertaruhkan sedikit wang sebagai memberi semangat untuk bermain dengan bersungguh-sungguh dan bukan dengan maksud bermain judi yang sebenar.
- Ismail Lah, Putrajaya.

JAWAPAN: Sebarang jenis permainan atau senaman itu dibenarkan oleh agama pada masa tertentu untuk kesihatan dan mengeratkan hubungan sesama kenalan. Tetapi amalan judi itu tetap dilarang sama ada ianya sedikit atau banyak. Judi itu menurut definisinya ialah pertaruhan yang mengandungi untung dan rugi seperti apa yang anda katakan sekalipun untuk berseronok sahaja. Sebab, kedua belah pihak akan mengalami keadaan yang sama kalau tidak untung, dia akan rugi. Ini kerana ia telah mengeluarkan modal atas dasar mencari untung. Lainlah modal yang dikeluarkan atas dasar perniagaan atau semata-mata untuk bertabarru‘a dan bersedekah atau membantu mereka yang dalam keperluan. Tetapi apa yang anda timbulkan ini, bukan atas dasar yang dibenarkan. Berlainan daripada hadiah atau sumbangan yang diberikan atas dasar membantu atau kenang-kenangan, seperti hadiah dan cenderamata kepada mereka yang menang dalam pertandingan yang disediakan oleh pihak tertentu (pihak ketiga bukan dari peserta). Anda dinasihatkan supaya menukar pendekatan untuk mendapatkan galakan atau semangat (berbentuk hadiah dan sebagainya) melalui penajaan pihak ketiga bukannya kutipan wang daripada peserta yang terlibat. Ini kerana nanti akan termasuk dalam definisi judi yang dilarang kerana wang itu akan diagih dan dimenangi oleh mereka yang tertentu sahaja manakala peserta lain mengalami kerugian. Inilah judi yang dilarang. Wallahualam

Solat Tahiyyatul Masjid

Masjid ialah satu-satu tempat dan kawasan yang telah diwartakan oleh kerajaan atau diwakafkan oleh individu untuk menunaikan solat dan tidak boleh bertukar status utk perkara-perkara lain. Had kawasan masjid ialah tempat ruang solat khusus dan tidak termasuk diruang legar. Maka solat tahiyyatul masjid boleh dibuat sekiranya berada didalam masjid.

Ubat Dari Tanduk Rusa

Bahasa AsalMelayuJumlah Pembaca178Negara AsalMalaysiaRujukanJabatan Mufti Negeri Kedah dan Majlis Agama Islam Negeri Kedah.NotaJILID 3 Apakah hukum memakan ubat yang diproses dari tanduk rusa?

Juz-juz binatang kecuali iakn dan belalang yang bercerai padanya samada binatang-binatang itu halal dimakan ataupun haram samada hidup ataupun mati tanpa sembelihan yang sah adalah najis kecuali rambut dan bulu yang bercerai dari binatang yang halal yang hidup atau yang mati dengan sembelihan yang sah maka ia adalah bersih.

Tanduk rusa yang diceraikan dari rusa yang hidup atau yamh mati adalah najis kecuali mati dengan kerana sembelihan yang sah pada syara’ maka ia adalah bersih yang bersih harus dimasukkan ke dalam ramuan ubat-ubatan dan yang najis haram dimasukkan ke dalam ramuan ubat-ubatan.

Para fuqaha’ di dalam semua mazhab bersepakat tentang najis juzuk-juzuk yang bercerai atau yang terpotong daripada binatang yang hidup sekalipun ia binatang yang halal kecuali rambut dan bulu kerana sbda Rasulullah s.a.w.:
ما قطع من البهيمة وهي حية فهو ميت – رواه الحاكم.

Maksud: barang yang dipotong daripada binatang yang hidup adalah najis.

Islam melarang (mengharamkan) berubat dengan benda-benda najis kecuali di dalam keadaan darurat

Permasalahan tawaf

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL BAKRI Utusan Malaysia 23/9/2011

TAWAF pada bahasa bermaksud mengelilingi. Seperti yang diketahui, pada istilahnya pula, tawaf bermaksud mengelilingi kaabah sebanyak tujuh kali yang diniatkan untuk tawaf kerana Allah dengan mengikut syarat-syaratnya.

Tawaf adalah salah satu rukun haji dan umrah yang mesti dilakukan oleh mereka yang melakukan ibadah haji dan umrah.

Cara tawaf adalah dengan bermula mengiring tubuhnya semua ke arah hajar al-aswad. Tidak sah tawaf tanpa melepasi garisan hajar al-aswad semua badannya.

Yang demikian dia mengadap kaabah dan berdiri di sebelah hajar al-aswad dengan bertentangan dengan arah rukun Yamani, di mana jadilah semua hajar al-aswad di sebelah kanannya dan bahunya yang kena di hujung sebelah hajar al-aswad.

Kemudian niatlah kerana Allah SWT dengan membanyakkan mengadap hajar al-aswad berjalan ke arah kanan hingga melepasi hajar al-aswad.

Apabila dia melepasi dengan menjadikan kirinya ke arah Baitullah dan kanannya di luar kalau dilakukan cara ini bermula daripada yang pertama lagi dan meninggalkan mengadap Hajar al-Aswad, hukumnya harus.

Kemudian hendaklah berjalan ke depan mengelilinginya (tawaf kaabah, melintasi multazam yang terletak antara Hajar al-Aswad dan pintu kaabah). Dinamakan multazam kerana ramai orang beriltizam di situ memohon doa.

Kemudian melalui rukun kedua selepas Hajar al-Aswad, dinamakan rukun Iraqi, kemudian melalui belakang Hijir Ismail yang menghadap ke arah Syam dan Maghribi. Dia berpusing mengelilinginya hingga ke rukun yang ketiga.

Diletakkan rukun ini dan yang sebelumnya dengan dua rukun Syami. Ia juga dinamakan dengan Gharbiani (dua ke arah barat).

Kemudian mengelilingi kaabah hingga sampai kepada rukun yang keempat yang dinamakan rukun Yamani, kemudian berjalan ke hajar al-aswad, tempat memulakan tawaf, maka sempurnalah sudah satu pusingan.

Kemudian dia hendaklah sempurnakan lagi hingga cukup tujuh tawaf. Setiap pusingan dengan satu tawaf dan setelah selesai tujuh pusingan baru dianggap sempurna tawaf.

Imam al-Syafie Rahimahullah memakruhkan dengan menamakan tawaf sebagai syaut dan dur (pusingan).

Berikut beberapa permasalahan hukum berkaitan ibadah tawaf:

n Isu batal wuduk bersentuhan antara lelaki dan perempuan dibahaskan oleh ulama dengan panjang lebar sejak dahulu.

Muzakarah Haji oleh Tabung Haji memutuskan jika di Mekah pada musim haji ketika tawaf atau berada dalam Masjid al-Haram tidak batal wuduk bersentuh antara lelaki dan perempuan yang ajnabi kerana darurat dan sukar untuk memelihara wuduknya.

n Dalam al-Nihayah menyatakan bahawa, orang yang haid yang perlu tawaf boleh bertaklid kepada mazhab Abu Hanifah dan Ahmad dalam salah satu riwayatnya.

Sheikh Abdul Fatah Husin Rawah berkata: "Ini kerana kedua-duanya berpendapat tidak disyaratkan taharah daripada dua hadas dalam tawaf sama seperti wuquf di Arafah."

n Orang nifas sama hukumnya dengan orang yang haid dalam berkenaan dengan sah tawafnya.

n Sheikh Abdullah bin Jasir dalam bukunya Mufid al-Anam berkata: "Sheikh al-Islam berpendapat, begitu juga perempuan yang haid jika tidak mungkin melaksanakan tawaf fardu dengan sebab kesuntukan waktu dan terpaksa meninggalkan Kota Mekah mengikut satu pendapat di kalangan ulama, memadai baginya. Namun dikenakan dam sama ada seekor kambing atau seekor unta jika haid atau janabah dan seekor kambing jika daripada hadas kecil."

Walaupun begitu, beliau berpendapat sewajarnya wanita dalam haid tidak tawaf kecuali dalam taharah.

n Niat tawaf, jika tawaf bukan ibadat haji dan umrah, maka tidak sah tanpa berniat tanpa sebarang khilaf. Ibn Allan berkata: "Adapun qasad perbuatan, maka wajib niat secara mutlak."

Sebaliknya menentukan niat adalah jika sekiranya selain daripada tawaf nusuk (haji) atau umrah. Ini kerana sunat niat atas niat. Jika fardu seperti tawaf nazar maka hukumnya adalah wajib.

n Idtiba' hanya pada tawaf yang ada berlari anak (raml), tanpa raml tiada idtiba' padanya. Didatangkan keterangan tentang tawaf yang disertai raml melainkan disunatkan idtiba' pada semua pusingan tawaf yang tujuh, sedangkan raml hanya untuk tiga pusingan yang pertama.

Kanak-kanak seperti orang yang baligh sunat idtiba' mengikut mazhab yang masyhur. Perempuan tidak boleh idtiba' kerana tempat idtiba' itu bagi perempuan adalah aurat.

n Istilam (mengucup atau menyentuh hajar al-aswad) atau jika tidak berdaya (kerana ramai orang) memadai dengan diisyaratkan menyapu daripada jauh dengan tangan kemudian mengucupnya) hajar al-aswad dan mengucupnya dengan meletakkan wajahnya pada batu tersebut dan telah diterangkan terdahulu.

Sunat juga dia istilam Rukun Yamani tanpa mengucupnya. Cukup hanya mengucup tangan yang dia istilam dengannya. Kucupan tersebut hendaklah selepas istilam. Inilah pendapat yang sahih dan pendapat jumhur ashab kami.

Imam al-Haramain berkata: "Jika dia mahu, boleh mengucupnya kemudian istilam dengannya dan jika dia mahu, dia istilam kemudian dia mengucupnya. Pendapat yang terpilih adalah mazhab jumhur."

n Imam al-Nawawi berkata: "Berturutan antara pusingan tawaf hukumnya sunat muakad. Namun, ada pendapat yang mengatakan wajib."

Jika terpisah dengan masa yang lama dan dia menyangka melihat padanya telah memutuskan tawafnya atau selesai daripada tawafnya, lebih baik melakukan semula untuk keluar daripada khilaf.

Jika dia berpegang dengan pendapat yang pertama, tidak perlu mengulang. Hukumnya harus mengikut pendapat yang asah.

n Ijmak ulama berpendapat tawaf pada waktu-waktu yang dilarang solat adalah harus.

n Dalam Mazhab Syafie, solat sunat tawaf harus dilakukan pada semua waktu tanpa makruh. Demikian juga dengan Mazhab Hanbali.

n Sunat istilam Hajar al-Aswad dan di sisi Mazhab Syafie mengucupnya dan meletakkan dahi padanya.

n Rukun Yamani mengikut Mazhab Syafie hanya sunat istilam tanpa mengucup.

n Idtiba' dan raml hukumnya sunat di sisi Mazhab Syafie, Hanafi dan Hanbali.

n Syarat taharah daripada dua hadas dan najis serta menutup aurat adalah syarat di sisi Mazhab Syafie, Maliki dan Hanbali.

n Sunat membaca al-Quran ketika tawaf mengikut pendapat jumhur ulama termasuk Mazhab Syafie dan Ahmad.

n Jika jenazah hadir untuk disolatkan sedangkan ketika itu ada yang bertawaf, ada dua pendapat:

i. Mengikut Mazhab Syafie menyempurnakan tawaf adalah lebih utama. Ini juga pendapat Malik, Ibn al-Munzir, Ata' dan Amru bin Dinar.

ii. Keluar daripada tawaf dan solat jenazah sebentar adalah lebih baik. Ini pendapat Abu Hanifah.

n Jika seorang yang dalam ihram membawa atau menanggung orang yang dalam ihram lain dan tawaf kedua-duanya dengan berniat untuk diri masing-masing ada tiga pendapat mengikut mazhab Syafie:

i. Dikira berlaku kepada yang membawa. Inilah pendapat yang asah. Ini juga pendapat Malik dan satu riwayat daripada Ahmad.

ii. Dikira berlaku kepada yang dibawa.

iii. Dikira berlaku kepada kedua-duanya. Pendapat yang terakhir ini juga dikemukakan oleh Abu Hanifah dan Ibn al-Munzir dan satu riwayat daripada Ahmad.

n Mengikut pendapat Syafie, Hanbali dan Maliki, bagi yang melakukan haji qiran hanya perlu tawaf sekali dan juga saie sekali.

Sedangkan Abu Hanifah berpendapat dua kali tawaf dan saie iaitu umrah dan haji.

Ini juga dihikayatkan oleh Ali dan Ibn Masud. Walaupun begitu, Ibn al-Munzir berkata: Nisbah kepada Saidina Ali adalah tidak benar.

n Apabila seorang selesai tawaf dan solat fardu selepas itu memadai daripada solat sunat tawaf di sisi Mazhab al-Syafie mengikut pendapat yang asah. Imam Ahmad berkata: "Aku harap ia memadai". Sedangkan Imam Malik dan Abu Hanifah berkata: "Ia tidak memadai".

Imam al-Nawawi berkata: Istimewa solat ini daripada yang lainnya dengan sesuatu iaitu dia boleh masuk ganti. Orang yang mengambil upah haji boleh solat untuk yang mengupah. Inilah pendapat yang asah.

Dalam kalangan ashab kami, yang berpendapat bahawa solat yang mengambil upah berlaku untuk dirinya. Jika dia hendak tawaf dua kali atau lebih, sunat baginya solat dua rakaat setiap kali tawaf.

Jika dia tawaf dua kali atau lebih atau banyak tanpa solat kemudian dia solat bagi setiap tawaf dua rakaat, hukumnya harus, tetapi dia telah meninggalkan cara yang afdal.

Dalam Hasyiah menyatakan memadai juga dua rakaat dari semua tujuh pusingan tersebut tanpa makruh sebagaimana juga disebut dalam al-Majmu'. Ini berdasarkan ia adalah sunat.

Batal wudhu bersentuh dgn ipar

Ulamak2 telah sepakat berkata bahawa ipar tidak termasuk mahram dan batal wuduk apabila bersentuh dengannya.

Mahram itu hanya 3 golongan yaitu dengan sebab nasab, susuan dan mushoharoh.

Hukum Pegawai Menerima Hadiah

Soalan :

Ustaz, bolehkah seseorang pegawai menerima hadiah misalnya daripada teman, kawan-kawan dan lain-lain?

Jawapan :

Haram hukumnya seseorang pegawai menerima hadiah yang mempunyai kaitan dengan tugas atau jawatannya. Jawatan di sini adalah bermaksud setiap orang yang mempunyai autoriti menentukan sesuatu kepentingan umum tertentu. (Taqiuddin An-Nabhani, Al-Syakhsiyah Al-Islamiyah, Juz II/334; Abdul Qadim Zallum, Al-Amwal fi Daulah al-Khilafah, hal. 119).

Banyak dalil-dalil yang menegaskan haramnya pegawai menerima hadiah. Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah ra bahawa Nabi SAW bersabda,“Hadiah-hadiah yang diberikan kepada para pemimpin adalah harta khianat (hadaya al-umara` ghulul).” (HR Thabrani dalam Al-Awsath no 5126. Dalam Majma’ Az-Zawaid Juz IV/151 Imam Al-Haitsami berkata,”Sanad hadis ini hasan”).

Diriwayatkan daripada Buraidah ra bahawa Nabi SAW bersabda,”Barangsiapa yang telah kami lantik untuk melakukan sesuatu tugas, lalu dia telah kami beri gaji, maka apa sahaja yang diambilnya selain daripada gaji adalah harta khianat (ghulul).” (HR Abu Dawud no 2554. Hadis sahih, lihat Nasiruddin Al-Albani, Sahih At-Targhib wa At-Tarhib, Juz I/191).

Diriwayatkan daripada Abu Hamid As-Sa’idi ra bahawa Nabi SAW pernah mengutuskan Ibnu Lutbiyah untuk mengumpulkan zakat dari Bani Sulaim. Setelah menyelesaikan tugasnya, Ibnu Lutbiyah berkata kepada Nabi SAW,”Ini zakat yang saya kumpulkan, saya serahkan kepada anda. Manakala ini adalah hadiah yang diberikan orang kepada saya.” Maka Nabi SAW bersabda,“Mengapa kamu tidak duduk-duduk saja di rumah ayahmu atau ibumu hingga hadiah itu datang kepadamu jika kamu memang benar?” (HR Bukhari no 6464).

Imam Taqiuddin An-Nabhani menjelaskan,”Ketiga-tiga hadis di atas dengan jelas menunjukkan bahawa hadiah yang diberikan kepada pegawai yang melaksanakan tugas umum adalah haram, baik yang diberikan sama ada sebelum dia melaksanakan polisi tertentu ataupun sesudahnya, atau diberikan kerana dia adalah pemegang polisi dalam urusan tertentu, atau diberikan kerana dia adalah orang yang berpengaruh yang rapat dengan pemerintah. Semuanya adalah haram.” (Al-Syakhsiyah Al-Islamiyah, Juz II/338).

Yang dikecualikan daripada keharaman ini adalah hadiah kepada pegawai yang diberikan bukan kerana tugas atau jawatannya. Contohnya kerana hubungan peribadi antara seseorang dengan pegawai sejak sebelum dia menjadi pegawai, sehingga telah terbiasa memberi hadiah. Hadiah seperti ini boleh (mubah) hukumnya. Dalilnya sabda Nabi SAW di atas, “Mengapa kamu tidak duduk-duduk saja di rumah ayahmu atau ibumu hingga hadiah itu datang kepadamu jika kamu memang benar?” (HR Bukhari). Daripada hadis ini, dapat ditarik pemahaman yang sebaliknya yang tersirat (mafhum mukhalafah), yakni kalau hadiah itu datang kepada seseorang sedangkan ia duduk-duduk sahaja di rumah ayahnya atau ibunya, maka hadiah itu dibolehkan. Ertinya, jika hadiah itu diberikan tidak mempunyai kaitan dengan tugas atau jawatan, hukumnya boleh (mubah). Maka jika kita sudah terbiasa memberi hadiah kepada seseorang sebelum dia menjadi pegawai, maka jika suatu hari dia menjadi pegawai, kita tetap dibolehkan untuk memberinya hadiah. (Taqiuddin An-Nabhani, Al-Syakhsiyah Al-Islamiyah, Juz II/338). Wallahu a’lam.

(www.konsultasi.wordpress.com)
Jogjakarta, 1 November 2009
Muhammad Siddiq Al-Jawi
Khamis, 10 Disember 2009 17:16

Pengangkatan Wali Hakim (Muhakkam)

Di tengah-tengah masyarakat Indonesia, seringkali teradi perkawinan antara seorang pria dan wanita yang tidak dihadiri oleh wali nasab dari pihak mempelai wanita. Ketidakhadiran wali nasab tersebut, bisa jadi karena yang bersangkutan tidak menyetujui dilangsungkannya pernikahan, atau bertempat tinggal di luar negeri atau luar daerah sehingga sulit menghadiri penikahan tersebut atau karena sebab lain. Agar penikahan tersebut dapat berlangsung, maka pihak mempelai wanita menunjuk wali hakim dari kalangan pegawai Kantor Urusan Agama(KUA) yang ditunjuk oleh pemerintah, atau wali muhakkam dari tokoh masyarakat atau ulama setempat

Jawapan:

Untuk memberikan pemahaman kepada umat Islam tentang sah atau tidaknya pernikahan yang dilangsungkan oleh wali hakim atau muhakkam, maka MUI Propinsi DKI Jakarta memfatwakan tentang pengangkatan wali hakim (muhakkam), sebagai berikut:

1. Bahwa pernikahan yang sah menurut syari'at Islam, adalah pernikahan yang dilaksanakan berdasarkan syari'at Islam dengan memenuhi syarat-syarat dan rukun¬-rukun pernikahan yang disebutkan dalam kitab-kitab fiqh. Seperti adanya calon suami, calon istri, wali dan dua orang saksi yang beragama Islam dan bersifat adil, serta ijab qabul. Di samping itu, harus dicatat pada Kantor Urusan Agama (KUA) kecamatan setempat sesuai dengan ketentuan peraturan perundang-undangan yang berlaku.

2. Bahwa suatu pernikahan harus dihadiri oleh wali dan kedua orang saksi laki-Iaki yang adil. Jika memungkinkan, yang menjadi wali pernikahan adalah wali nasab, yaitu; ayah kandung, atau kakek, atau saudara laki-Iaki mempelai wanita. Hal ini didasarkan pada sabda Rasulullah SAW dalam hadits shahih yang diriwayatkan Imam al-Baihaqi dalam kitabnya Sunan al-Kubra dari ‘Aisyah RA, sebagai berikut:

لاَ نِكَاحَ إِلاَّ بِوَلِيٍّ وَشَاهِدَيْ عَدْلٍ ( رواه البيهقي)

Artinya:
Tidak sah suatu pernikahan, kecuali jika dihadiri oleh wali dan kedua saksi yang adil.
Demikian juga sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan Imam ad-Daruquthni dari sahabat Abu Hurairah RA:

لاَ تُزَوِّجُ الْمَرْأَةُ نَفْسَهَا فَإِنَّ الزَّانِيَةَ هِيَ الَّتِى تُزَوِّجُ نَفْسَهَا


Artinya:
Wanita tidak boleh menikahkan dirinya sendiri, karena sesungguhnya wanita pelaku zina adalah wanita yang menikahkan dirinya sendiri.

3.Jika wali nasab menolak untuk menikahkan anak gadisnya dengan laki-Iaki yang kafa'ah, atau tidak bisa menghadiri pernikahan karena bertempat tinggal di luar negeri atau luar daerah atau karena sebab lain, maka untuk mempermudah dan memperlancar pelaksanaan pernikahan, mempelai wanita dapat menunjuk wali hakim dari kalangan pegawai Kantor Urusan Agama (KVA) yang ditunjuk oleh pemerintah.
Hal ini didasarkan pada hadits shahih yang diriwayatkan Imam Tirmidzi dari ' Aisyah RA. sebagai berikut:

عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ رَسُوْلُ اللهِ صَلىَّ اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَيُّمَا امْرَأَةٍ نَكَحَتْ بِغَيْرِ إِذْنِ وَلِيُّهَا فَنِكََاحُهَا بَاطِلٌ فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ فَنِكَاحُهَا بَاطِلٌ فَإِنْ دَخَلَ بِهَا فَلَهَا الْمَهْرُ بِمَااسْتَحَلَّ مِنْ فَرْجِهَا فَإِنِ اشْتَجَرُوْا فَسُّلْطَانُ وَلِيَّ مَنْ لاَ وَلِيَ لَهُ ( رواه الترمذي)

Artinya:
"Setiap wanita yang melangsungkan perkawinan tanpa seizin walinya, maka pernikahan-nya batal, batal, batal. Jika suaminya telah menggaulinya, maka ia berhak memperoleh mahar. Jika para wali berselisih (bertengkar) maka pemerintah adalah menjadi wali bagi orang yuang tidak memiliki wali.

4.Sepanjang masih ada wali hakim dari kalangan pegawai Kantor Urusan Agama (KUA) yang ditunjuk oleh pemerintah, maka mempelai wanita tidak boleh menunjuk Wali Muhakam dari tokoh masyarakat atau u!ama setempat. Sebab jika hal itu diperbolehkan, maka akan membuka pintu terjadinya perkawinan di bawah tangan yang tidak tercatat, sehingga mengakibatkan kesulitan perlindungan hukum bagi kedua mempelai dan anak-anak keturunan mereka.

5. Jika wali hakim dari kalangan pegawai Kantor Drusan Agama (KUA) yang ditunjuk oleh pemerintah mempersuIit pelaksanaan pernikahan atau menuntut honor yang memberatkan orang yang hendak melangsungkan pemikahan, atau memperlambat pelaksanaan tugasnya melebihi batas waktu yang wajar sehingga menimbulkan kegelisahan bagi orang yang bersangkutan, maka mempelai wanita boleh menunjuk Wali Muhakkam dari tokoh masyarakat atau ulama setempat

Jumlah Pembaca218Negara AsalIndonesiaTarikh Isu1981-08-18PengarangMajelis Ulama Indonesia DKI JakartaSoalan:

Wali Nikah Memberikan Wakil Kepada Seorang Sebagai Hakim Tetapi Dia Telah Berhenti Sedang Wali Nikah Tidak Mengetahuinya. Oleh Sebab Dia Tidak Berada Di Tempat Lalu Yang Menikahkan Perempuan Oleh Hakim Yang Baru, Adakah Sah Nikahnya.
Bahasa AsalMelayuJumlah Pembaca165Negara AsalThailandTahun1996PengarangHj. Wan Mohd Shaghir AbdullahRujukanMajlis Fatwa Fatani, ThailandNota39) Perkataan yang digunakan oleh kebanyakan orang ialah: menyusupkan, ertinya menyembunyikan (40) Jawaban no. 76 ini kemungkinan dijawab oleh anak beliau, iaitu Haji Wan Ismail bin Syeikh Ahmad al-Fathani, kerana pada akhir jawaban ditulis nama Ismail Ahmad Fathani. Mengenainya lihat nota kaki no. (30) dan (35) SOAL NO. 77

Masalah, seorang perempuan hendak dinikahkan dia, maka menyuruh ibunya akan seorang membawa surat pergi ambil wali, iaitu bapak saudara perempuan itu. Dan antara kampung walinya dan kampung perempuan itu perjalanan kurang dan pada dua marhalah. Maka orang pergi itu sampai kepada walinya, tiba-tiba uzur wali itu, tiada boleh datang sendiri. Maka ia buat surat beri kepada orang itu jua. Sebab di dalam surat itu ia wakil kepada hakim yang di dalam kampung itu yang tertentu namanya, Si Anu Si Anu yang akan menikahkan dia. Tetapi pada waktu itu adalah hakim itu sudah terturun daripada keadaannya sebagai hakim padahal wali itu tiada ketahui ia akan demikian itu. Tetapi ada seorang mendakwa akan bahawasanya dirinya jadi hakim di dalam kampung itu. Dan katanya, "Ada pada tangan aku cap". Kerana dihantarkan cap hakim yang dahulu itu kepadanya oleh menteri, tetapi tiada mengetahui walinya itu akan demikian itu hal pada ketika ia berwakil kepada hakim yang dahulu itu. Dan sudah demikian itu orang yang membawa surat kembali kepada perempuan itu. Maka dikira-kira o1eh ibunya akan

JAWAB NO. 77

Jika adalah hakikat perkara itu seperti yang tersebut di dalam soal, bahawa yang dituliskan di atas ini, tiadalah sah nikah yang tersebut itu. Kerana orang yang menikahkan itu bukannya wakil daripada wali bagi perempuan itu. Dan jika adalah ia hakim yang telah didirikan pada kampung itu sekali pun. Kerana tiada lazim daripada 'keadaannya hakim bahawasanya ia wakil bagi wali, padahal tiada berwakil ia (wali nikah, pen:) kepadanya (hakim, pen:). Dan kerana bahawasanya masalah ini bukan daripada masail yang mengkahwinkan padanya akan perempuan oleh hakim kerana walinya tiada ghaib ia pada masafatul qashri.

Dan sah nikah daripada wakil yang telah diturunkan daripada keadaannya hakim itu jikalau ia menikahkan akan dia, dan jika jatuh nikah atau izin kepadanya itu kemudian daripada turunnya daripada keadaannya hakim sekali pun. Kerana tiada disyaratkan pada wakil bahawa adalah ia hakim pada kampung itu.

Dan keadaan laki-laki itu, tiada hendak pulang atau menghendaki berzina dengan perempuan itu, bukannya uzur yang syar'i atas bahawasanya ia pekerjaan yang boleh ditolakkan dengan mudah, bahkan wajib ditolakkan dia. Dan jika dengan sehingga-hingga payah sekali pun. Dan tiada sah diqiyaskan keadaan wakil itu musafir pada ketika hendak nikah itu atas ihram wali, kerana ihram itu mani' yang lazim akan zatnya sebagai mulazamah yang syar'i selama belum tahallulnya pada barang mana tempat dan masa. Bersalahan safar wakil, maka ketiadaan dapat ia menikahkan itu dengan sebab semata-mata belum mengetahuinya dengan keadaan dirfuya wakil sahaja, bukannya kerana uzur yang muktabar. Dan apabila mengetahui ia dengan demikian itu, niscaya sah menikahkannya pada barang mana tempat dan masa kerana safarnya itu tiada menggugurkan dia daripada keadaannya sebagai wakil daripada wali itu. Demikian lagi terturunnya daripada keadaannya sebagai hakim tiada menggugurkan dia daripada keadaannya sebagai wakil juga. Maka tiada sah bahawa menikahkan perempuan itu oleh yang lain daripada wali atau barang mana wakil baginya dengan sebab semata-mata safar wakil itu, dan jika adalah yang menikahkan dia itu hakim syar'i pada kampung itu sekali pun. Kerana bahawasanya walinya itu ada ia, padahal tiada jauh ia, dan tiada enggan ia daripada mengkahwinkan akan mauliyahnya, dan jika dengan berwakil kepada wakil yang lain pula sekali pun. Wallahu Ta'ala a 'lam.

Masalah Perempuan Minta Dikahwinkan Cara Tahkim Daripada Seorang Laki-laki Yang Dipercayainya
Bahasa AsalMelayuJumlah Pembaca102Negara AsalThailandTahun1996PengarangHj. Wan Mohd Shaghir AbdullahRujukanMajlis Fatwa Fatani, ThailandNota(35) Jawaban no. 75 ini kemungkinan dijawab oleh anak beliau, iaitu Haji Wan Ismail bin Syeikh Ahmad al-Fathani, kerana pada akhir jawaban ditulis nama Ismail Ahmad Fathani. Mengenainya lihat nota kaki no. (30) SOAL NO. 75

Adakah harus bagi seseorang perempuan yang tiada baginya wali sama sekali atau walinya ghaib yang syar'i mentahkimkan akan seorang laki-laki bahawa mengkahwinkan ia akan dia kepada laki:' laki yang kufu sama ada pada qaryah (kampung) itu qadhi atau tiada padanya qadhi.

JAWAB NO. 75

Harus bagi seorang yang ditahkimkan akan dia. mengkahwinkan akan perempuan yang mentahkimkan jika padanya kepatutan bagi menjadi qadhi, dan jika ada pada qaryah itu qadhi sekali pun. Dan harus bagi yang ditahkimkan yang tiada padanya kepatutan menjadi qadhi, tetapi adil, ia mengkahwinkan pada qaryah yang tiada padanya qadhi. Maka yang adil itu orang yang tiada mengerjakan akan dosa besar, seperti: bunuh, zina, makan riba, makan harta anak yatim, dan lainnya. Dan tiada mengekali mengerjakan akan dosa keeil, seperti: melihat kepada perempuan yang asing, dan sentuhannya jima' akan isteri yang raj 'iyah, menjual arak, dan lainnya. Ismail Ahmad Fathani (35)

Wali Nikah
Bahasa AsalMelayuJumlah Pembaca242Negara AsalBruneiTahun2004PengarangUstaz Haji Awang Abdul Aziz bin JunidRujukanJabatan mufti Kerajaan, jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei DarussalamNotaFatwa Mufti Kerajaan Negara Brunei Darussalam 2004 Soalan:

Dengan hormatnya sukacita dihadapkan persoalan-persoalan mengenai wali nikah seperti berikut:
1. Seorang anak bukan Islam dilahirkan sebelum kedua ibu bapanya berkahwin mengikut adat. Setelah anak terse dewasa, dia telah memeluk agama Islam sedangkan kedua i bapanya tidak memeluk agama Islam. Anak terse mempunyai seorang adik perempuan yang juga memel agama Islam, yang mana adik perempuannya itu dilahirk setelah kedua ibu bapa mereka berkahwin mengikut a Dusun.

Adakah si abang (seorang Muallaf) layak menjadi wali kepada adik perempuannya, sedangkan orang yang beragama Islam yang lahir sebelum kedua ibu bapanya berkahwin adalah dianggap anak yang tidak sah taraf dan tidak boleh menjadi wali.

2. Seorang anak bukan Islam dilahirkan setelah kedua ibu bapanya berkahwin mengikut adat. Akan tetapi kelahirannya kurang daripada 180 hari dari tarikh perkahwinan kedua ibu bapanya. Setelah anak tersebut dewasa, dia telah memeluk agama Islam, sedangkan kedua ibu bapanya tidak memeluk agama Islam. Anak tersebut mempunyai seorang adik perempuan yang juga memeluk agama Islam, yang mana adik perempuannya itu merupakan anak kedua hasil daripada perkahwinan ibu bapa mereka.

Adakah layak si abang (seorang Muallaf) menjadi wali kepada adik perempuannya, sedangkan seorang yang beragama Islam yang lahir kurang daripada 180 hari dari tarikh perkahwinan kedua ibu bapanya adalah dianggap anak yang tidak sah taraf dan tidak boleh menjadi wali.

Sehubungan dengan itu, dipohonkan fatwa berkenaan dengan seberapa segera bagi mengatasi masalah-masalah yang berbangkit dalam permohonan perkahwinan.

Jawapan:

الحمد لله الفتاح الوهاب الهادى إلى الحق والصواب ، والصلاة والسلام على رسوله خاتم الأنبياء والرسل ، وآله وصحبه أجمعين ، وبعد

Antara orang yang layak menjadi wali dalam suatu pernikahan itu ialah saudara lelaki seibu sebapa atau sebapa. Saudara lelaki seibu sebapa itu berhak menjadi wali sekiranya bapa dan datuk perempuan telahpun meninggal dunia atau tidak layak menjadi wali kerana bukan beragama Islam.

Melihat kepada permasalahan di atas, kedua-dua keadaan itu tidak menggambarkan hubungan nasab seibu sebapa atau sebapa kepada perempuan yang hendak bernikah kerana dalam permasalahan pertama lelaki yang akan menjadi wali kepada adiknya itu lahir sebelum ibu bapa mereka berkahwin. Oleh itu, maka lelaki tersebut tidak sabit nasabnya kepada bapa perempuan yang akan bernikah. Maka tidaklah ada pertalian nasab seibu sebapa atau sebapa antara lelaki dan perempuan berkenaan.

Begitu juga dengan permasalahan kedua di mana lelaki yang akan menjadi wali itu telah lahir kurang daripada 180 hari dari sejak boleh bersatu ibu bapanya selepas perkahwinan mereka. Hal ini menyebabkan lelaki tersebut tidak boleh dinasabkan kepada bapa perempuan yang akan bernikah sebagaimana pendapat majoriti para ulama. (Sila lihat Hasyiah al-Baijuri, at- Tuhfah dan Fiqh al-Islami wa Adillatuh).

Maka dalam kedua-dua keadaan tersebut, lelaki yang akan menjadi wali itu tidak boleh menjadi wali nikah kepada perempuan berkenaan kerana tidak sabit nasabnya kepada bapa perempuan yang akan bernikah. Maka nasabnya juga tidak sabit sebagai abang seibu sebapa atau sebapa kepada perempuan yang akan bernikah menurut syara’.

Sindiket jurunikah ‘touch n go’ dikesanOleh Jalal Ali Abdul Rahim
bhnews@bharian.com.my
2011/09/22
IPOH: Satu sindiket juru nikah palsu dikesan bergiat aktif di beberapa negeri termasuk Perak dengan menawarkan khidmat menikahkan pasangan Islam terutama yang berdepan masalah atau kesukaran berkahwin dengan mengenakan bayaran antara RM2,000 hingga RM5,000 setiap pasangan.

Sindiket itu turut diberi jolokan sindiket nikah ‘touch n go’ kerana kelicikan dalangnya, lelaki dikenali panggilan ‘Tok Ayah’ berusia lewat 40-an atau awal 50-an yang menyediakan khidmat itu secara bergerak dari satu tempat ke tempat lain. Modus operandi sindiket itu ialah Tok Ayah membawa konco-konconya bertemu pasangan yang mahu mendapatkan khidmat mereka di tempat ditetapkan, termasuk di tepi jalan sebelum menikahkan ‘pelanggannya’. Berdasarkan risikan, Tok Ayah dikatakan berpangkalan di Kedah tetapi bergerak antara negeri itu sehingga Wilayah Persekutuan bagi menawarkan khidmatnya sekali gus menarik minat pasangan tertentu yang memilihnya sebagai jalan pintas untuk bernikah.

Ia disebabkan pasangan terbabit tidak mahu bersusah payah mematuhi prosedur ditetapkan pihak berkuasa agama negeri atau apabila berdepan masalah untuk berkahwin sehingga sebelum ini pasangan seperti itu sering pergi bernikah di negara jiran.

Lelaki itu juga didakwa membekalkan sijil nikah palsu dan di Perak, kegiatan itu terbongkar selepas Jabatan Agama Islam Perak (JAIP) mengesan dan merampas beberapa sijil nikah palsu yang ditiru berdasarkan format sijil nikah baru versi jawi digunakan di Perak berkuat kuasa di negeri terbabit tahun lalu.

Pengarah JAIP, Mohd Yusop Husin, berkata siasatan mendapati Perak menjadi tempat persinggahan Tok Ayah melakukan kegiatan itu antara Kedah dan Wilayah Persekutuan dan di negeri ini, suspek dikatakan menggunakan seorang ejen bagi memudahkan urusan mendapatkan pasangan untuk dinikahkan.
Bagaimanapun, katanya, lelaki itu sukar diberkas kerana begitu licik menjalankan kegiatannya termasuk secara bergerak dari satu tempat ke satu tempat lain menemui ‘pelanggannya’.

“Antara kes terbaru yang kita kesan dikatakan berlaku di Margosa (Bandar Seri Botani, dekat Simpang Pulai).

“Berdasarkan maklumat, lelaki ini menikahkan sendiri pasangan selain turut membawa bersamanya saksi sebelum memberikan sijil nikah palsu tertera nama pendaftar bertauliah. Bayaran dikenakan bagi proses itu antara RM2,000 hingga RM5,000 yang perlu dijelaskan sebaik proses selesai.

“Sijil asli mempunyai lapan ciri keselamatan namun pemeriksaan sijil nikah palsu yang kita peroleh mendapati ada perbezaan dari segi saiz, warna dan kualiti kertasnya. Dari segi warna umpamanya, warna kuning pada logo Perak lebih pudar berbanding yang asli,” katanya kepada Berita Harian.

Puasa enam dibuat berterusan lebih afdal

RAMADAN melabuhkan tirainya dengan penuh kesyahduan dan pengharapan supaya dipertemukan lagi dengan Ramadan tahun depan. Keriangan terpancar di wajah mereka yang menyambut hari raya sebagai tanda kemenangan menghadapi ujian Ramadan lalu.

Orang yang beriman hendaklah yakin dengan apa yang diperoleh daripada Ramadan baru berlalu iaitu mendapat ganjaran terbaik di sisi-Nya seterusnya bersangka baik dengan Allah SWT terhadap amalan dilakukan. Ibnu Masud menyebut, Baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Demi Tuhan yang tiada sekutu bagi-Nya tiada sesuatu pemberian yang terbaik dari Allah SWT selain dari bersangka baik dengan-Nya kerana ia akan memperoleh seperti apa yang disangkakan.” Hadis sahih menyebut yang bermaksud: “Jika seseorang memohon, hendaklah memohon yang terbaik dan terbanyak.” (Al-Hadis)

Allah SWT tidak pernah berasa segan untuk memakbulkan doa yang dimohon dan gembira apabila diminta dalam kuantiti yang banyak.

Walaupun Ramadan sudah berlalu, kita masih lagi mempunyai talian hayat untuk menambahkan amalan Syawal, iaitu berpuasa enam hari selagi Syawal masih ada. Ia adalah puasa sunat selama enam hari bermula dua Syawal hinggalah penghujungnya.

Puasa Syawal adalah lebih afdal (lebih baik) dilakukan secara berturut-turut daripada dilakukan secara berselang seli. Berpuasa secara berturut-turut adalah digalakkan kerana ia lebih hampir kepada fokus yang tinggi kepada pengabdian berterusan.
Fadilat atau kelebihan puasa sunat Syawal disebutkan dalam hadis Abi Ayyub dari Abu Hurairah bahawa Baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang berpuasa Ramadan kemudian disusuli berpuasa enam hari Syawal seolah-olah ia mendapat ganjaran berpuasa setahun.” (Hadis riwayat Muslim)

Ini disokong oleh As-Sya’bi dalam kitabnya Al-Manawi yang menunjukkan bahawa ganjaran puasa sunat Syawal sangat besar di sisi Allah SWT.

Ada riwayat menyebut, Allah SWT menciptakan langit dan bumi selama enam hari, iaitu pada Syawal. Sesiapa berpuasa pada bulan ini akan dianugerahkan kebajikan pahala seperti bilangan makhluk di dalamnya, diampunkan dosanya serta diangkat darjatnya di sisi Allah SWT. (Durratul Waizin 71)

Sufyan Atthauri pernah berdoa supaya diberi kekuatan untuk melakukan puasa Ramadan dan enam hari Syawal kerana kelebihan yang ada pada kedua-duanya.

Daripada Ibnu Umar, Nabi SAW bersabda yang maksudnya: “Sesiapa yang berpuasa Ramadan kemudian disusuli dengan puasa Syawal seolah-olah ia baru saja dilahirkan dalam keadaan suci bersih dari dosa kesalahan.” (Targhib Wattarhib Fi Fadail A’mal)

Nabi SAW juga pernah mengumpamakan orang yang berpuasa selepas Ramadan seperti orang yang lari dari satu peperangan dan kembali untuk bertarung semula. Menunjukkan bahawa ia sanggup kembali ke medan perjuangan bagi meraih pahala berlipat ganda.

Antara tujuan atau hikmah puasa sunat Syawal adalah untuk mengekang nafsu balas dendam terhadap Ramadan lalu yang terkadang umat Islam terleka kerana keghairahan menyambut hari raya.

Fadilat lain, ditambahkan rahmat dan kempunan ketika hampirnya masa roh seseorang akan berpisah dengan jasad (sakratul maut), dipermudahkan ketika berurusan dengan dua malaikat di alam barzakh dan ganjaran pahala setahun serta tiket pelancongan ke syurga di bawah pembiayaan Allah SWT. (Durratu Nasihin-Ibnu Ahmad As Syakir)

Persoalan berkaitan menyatukan antara puasa sunat Syawal dan puasa qada menjadi topik perbincangan hangat dalam kalangan ulama muasarah (kontemporari) di mana keputusan mendapati mengasingkan antara puasa sunat Syawal dan puasa qada adalah lebih baik serta digalakkan kerana puasa qada mempunyai ruang masa yang banyak untuk dilaksanakan berbanding puasa Syawal.

Apa yang membimbangkan adalah sifat berlengah sesetengah kita untuk berpuasa Syawal sehingga luput waktu dan terlepas peluang keemasan ini. Semoga kemenangan Ramadan akan disambut lagi selepas kemenangan Syawal yang masih banyak berbaki, jangan tunggu lagi.

Bersama Ustaz Zamanuddin Jusoh
bhnews@bharian.com.my
2011/09/03
Penulis ialah Eksekutif Agama The New Straits Times Press (Malaysia) Bhd (NSTP)

Saturday, September 6, 2008

NIAT SEKALI; QADHA DAN PUASA ENAM
Soalan; Bolehkah puasa qada dilakukan bersama puasa sunat iaitu, Qada Ramadhan dan juga puasa sunat, contohnya puasa sunat enam yang mana niat qada ramadhan dahulu diikuti dengan puasa enam, contohnya "Sahaja aku berpuasa esok hari, Qada Ramadhan and puasa sunat enam kerana Allah Taala"?

Jawapan;

Ya. Harus diniatkan sekali. Namun jika mampu memisahkannya –yakni melakukan puasa secara berasingan- itu yang sebaik-baiknya. Apabila berlaku pertembungan antara puasa Qadha dan puasa enam, kita boleh memilih seperti berikut;
a) Yang terbaik ialah kita menyelesaikan dahulu puasa qadha, kemudian diiikuti dengan puasa enam.
b) Jika kita tidak mampu puasa kedua-dua sekali dalam bulan Syawal, harus kita mendahulukan puasa enam di bulan Syawal, adapun puasa Qadha kita lakukan pada bulan-bulan lain.
c) Jika kita tidak mampu berpuasa kedua-duanya secara berasingan, harus kita meniatkan kedua-duanya dalam satu puasa. Malah sebahagian ulamak berkata; jika seseorang berpuasa dengan niat qadha dalam bulan Syawal, otomatik akan dapat untuknya pahala puasa enam sekalipun tanpa ia meniatnya kerana yang diperkira ialah wujudnya sebarang puasa dalam bulan Syawal itu.

Susunan di atas adalah mengikut keutamaan. Yang paling utama ialah pilihan (a), diikuti (b) dan seterusnya (c).

Wallahu a’lam.

Rujukan;

1. al-Fatawa; Min Ahsan al-Kalam, Syeikh ‘Atiyah Saqar, 2/22-23.
2. Fatawa ‘Ulama’ Baladil-Haram, hlm. 213-214.

Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 7:33 AM 0 comments

Labels: Ibadah


Wednesday, October 24, 2007

BENARKAH TIDAK DITERIMA RAMADHAN TANPA PUASA 6HARI BULAN SYAWAL
Soalan : Adakah benar jika seseorang itu tidak berpuasa enam selepas berpuasa ramadhan maka itu menunjukkan bahawa puasa ramadhannya tidak diterima ALLAH ?

Jawapan ;

Bismillahirrahmanirrahim

Puasa 6 hari di bulan Syawal adalah sunat berdasarkan hadis sohih dari Nabi Muhammad SAW.

“ Satu amalan sunat jika dilakukan adalah diberikan pahala dan jika ditinggalkan tidaklah berdosa.”

Oleh demikian, tidak benarlah apa yang saudara sebutkan itu memandangkan puasa 6 hari bulan Syawal hanya sunat sahaja dan tidak menjejaskan puasa Ramadhan yang dilakukan sekiranya puasa 6 hari itu tidak dikerjakan.

Apa yang boleh menjejaskan puasa Ramadhan ialah perkara-perkara yang kita lakukan semasa di bulan Ramadhan, di antaranya melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa atau tidak menajaga puasa dari sudut akhlak dan penghayatan.

Wallahualam.

Posted by USTAZ AHMAD ADNAN FADZIL at 10:49 AM 0 comments

Labels: Ibadah


Thursday, October 11, 2007
MENGHIMPUNKAN NIAT PUASA ENAM DENGAN PUASA QADHA

Soalan; Adakah harus menghimpunkan niat puasa enam hari di bulan Syawal dengan puasa Qadha’ iaitu satu puasa untuk dua niat/tujuan?

Jawapan;

Syeikh Dr. ‘Ali Jum’ah (Mufti Mesir sekarang) dalam buku himpunan fatwanya menjelaskan; “Jika seseorang itu mampu menunaikan puasa Qadha yang tertanggung atasnya terlebih dahulu kerana berbuka pada bulan Ramadhan, kemudian setelah itu ia menunaikan puasa enam, maka itu yang paling baik (afdhal) kerana Rasulullah s.a.w. bersabda;

دَيْنُ اللهُ أَحَقُّ أَنْ يُقْضَىَ
“Hutang dengan Allah lebih utama untuk ditunaikan”. (Riwayat Imam Bukhari dan Muslim dari Ibnu ‘Abbas r.a.)

Dalam pada itu, harus dihitung puasa enam dari puasa Qadha yang dilakukan dalam bulan Syawal mengikut pandangan mazhab Syafi’ie.[1] Namun yang paling baik ialah mengasingkan kedua-duanya (yakni dilakukan berasingan) untuk mengelak pertikaian dari pandangan mazhab lain (yang tidak mengharuskannya) di samping dapat memperbanyakkan amal soleh. Dan harus juga ia mendahulukan puasa enam hari dalam bulan syawal dan menunaikan puasa qadha di bulan-bulan yang lain (selepas syawal) sebelum tiba Ramadhan berikutnya”.

Wallhu A’lam.

Rujukan;

1. al-Kalimu at-Thayyib; Fatawa ‘Ashriyyah, Syeikh Dr. ‘Ali Jum’ah, hlm. 99.

[1] Lihat dalam al-Majmu’, 3/235.

Hukum guna barang milik orang lain

SAYA tinggal di asrama. Kawan-kawan saya sudah pindah dari asrama dan ada meninggalkan barang-barang termasuk makanan dan serbuk pencuci.

Bolehkah saya mengambil dan menggunakan barang-barang itu kerana jika tidak digunakan, apabila sampai waktu pembersihan bangunan, ia bakal dibuang pihak asrama.


Saya rasa sayang kerana ia masih boleh digunakan lagi. Apa hukumnya jika saya makan makanan itu? Saya tidak pasti sama ada mereka akan mengambil makanan itu semula atau sebaliknya.

SITI,

PERAK

MENJUMPAI barang orang lain termasuk dalam hukum luqatah dalam fiqah Islam.
Terdapat beberapa hukum berkaitan antaranya pertama, harus menggunakan dan mengambil faedah termasuk memakannya sekiranya ia dianggap remeh dan kecil oleh masyarakat setempat seperti barang yang anda temui di asrama itu.

Ia adalah rukhsah yang diberikan Rasulullah s.a.w untuk diambil faedah.
Bagaimanapun, sekiranya anda pasti tuannya, hendaklah berhubung dan meminta izin. Lebih-lebih lagi dengan adanya kemudahan sistem pesanan ringkas (SMS) sekarang.

Kedua, haram menggunakannya apabila ia membabitkan benda besar dan berharga seperti kereta dan haiwan yang mampu hidup sendiri.

Ia hendaklah dibiarkan atau dilaporkan kepada pihak berkuasa. Ini kerana tuannya dapat mencari benda yang hilang berkenaan. Umar pernah berkata: “Barang siapa yang mengambil haiwan yang sesat sesungguhnya ia bersalah.”

Ketiga, sekiranya ia antara benda yang dijumpai adalah pertengahan antara kedua-dua di atas seperti ikan, ayam dan barang-barang yang mudah rosak, sese�orang boleh menilai de�ngan mengambil tindakan yang lebih baik sama ada menggunakannya sebagai hutang yang perlu dibayar apabila empunyanya ditemui, menjual dan menyimpan hasil jualan untuk diserahkan kepada empunya apabila ditemui.

Sekiranya barangan itu tidak mudah rosak seperti jam dan gelang, ia hendaklah dihebahkan di tempat orang ramai seperti masjid dan pusat masyarakat.

Selepas setahun, ia boleh dimiliki atau dijual dengan hasilnya dikira sebagai simpanan. Tetapi ia tetap hak milik orang lain dan perlu dipulangkan apabila ada tuan yang menuntut dan terbukti pemiliknya selepas siasatan. (Lihat juga ‘Hukum Luqatah (jumpa barang orang lain,’ http://muis.ismaweb.net/2010/03/e-g-hukum-luqotah-jumpa-barang-org-lain/)

Bacaan al-Quran Melalui Pembesar Suara

Saya amat bersetuju dengan keputusan Jabatan Mufti Pulau Pinang yang mengeluarkan arahan agar suara bacaan al-Quran tidak dikuatkan melalui pembesar suara seperti yang berlaku di kebanyakan masjid sebelum waktu solat. Fatwa atau arahan ini bagi saya selaras dengan kehendak syarak. Seperti yang lepas, saya berpegang kepada alasan-alasan berikut menyokong keputusan berkenaan;



1. Apa yang Islam syariatkan untuk diangkat suara, hanyalah azan. Adapun selain dari itu, tiada nas yang menyuruh kita menguatkan suara sehingga mengganggu orang lain. Bahkan perbuatan itu dilarang oleh Nabi s.a.w. Apatah lagi dalam Islam ketenteraman orang lain dipelihara melainkan jika ada pengecualian tertentu yang diizinkan oleh syarak.

2. Walaupun bacaan al-Quran dan zikir amatlah baik. Namun kita tidak boleh memaksa orang lain mendengar bacaan kita. Mungkin orang lain ingin membacanya sendiri, atau ingin membacanya pada waktu lain, atau mereka sedang sakit atau ada anak kecil yang tidur, atau mereka tidak difardukan solat seperti wanita yang haid atau bukan muslim dan lain-lain.

3. Ramai orang bukan muslim keliru antara azan dan bacaan-bacaan selain azan yang dilaungkan menerusi corong pembesar suara. Mereka menyangka bacaan-bacaan itu adalah azan yang disuruh oleh Islam, lalu mereka bersangka buruk dengan Islam yang harmoni ini. Apatah lagi bacaan itu mengambil masa yang lama, sedangkan azan yang sebenar tidak lebih dari lima minit.

4. Sebenarnya, Nabi s.a.w sendiri telah melarang orang menguatkan bacaan al-Quran dalam masjid sehingga mengganggu jamaah lain. Dalam hadis Nabi s.a.w, kata Abu Sa’id al-Khudri:

“Ketika Nabi s.a.w beriktikaf (beribadah dalam masjid), baginda mendengar mereka mengangkat suara bacaan (al-Quran) sedangkan ketika itu Nabi s.a.w berada di tempat ibadah baginda. Lalu baginda mengangkat langsir dan bersabda: “Ketahui setiap kamu bermunajat kepada tuhannya, jangan sebahagian kamu menyakiti sebahagian yang lain. Jangan kamu angkat suara bacaan melebihi yang lain dalam solat” (Riwayat Abu Daud dengan sanad yang sahih).

Dalam hadis ini Nabi s.a.w melarang mengangkat suara bacaan di masjid sehingga mengganggu mereka yang lain yang sedang beribadah, atau menyakitkan orang lain. Jika mereka yang berada dalam masjid yang memang bersedia untuk beribadah pun, tidak dibenarkan untuk diangkat suara bacaan sehingga mengganggu konsentrasi mereka, mana mungkin untuk dikuatkan suara bacaan melalui pembesar suara sehingga menggangu mereka yang di luar masjid. Mungkin mereka itu mempunyai anak kecil, orang sakit dan seumpamanya.

Ulama besar di zaman ini, Al-Syeikh Muhammad Salih al-Uthaimin r.h mengulas hadis ini dengan katanya:

“Realiti hari ini menyaksikan apa yang disebut oleh hadis ini. Ini yang kita lihat mereka yang melakukan hal ini dengan menunaikan solat menggunakan pembesar suara (luar masjid). Mereka itu jika menyakiti sesiapa yang ada di sekeliling mereka, maka mereka berdosa..tiada syak lagi meninggal perbuatan ini lebih afdal yang pada hakikatnya tiada faedah pun, sebab insan tidak bersolat dengan mereka yang di luar masjid, sebaliknya dengan mereka yang berada dalam masjid..dengan itu kita berpesan kepada saudara-saudara kita, khususnya para imam masjid jangan lakukan ini..boleh jadi sesetengah orang telah solat dan perlu tidur dan berehat, boleh jadi dia sakit lalu terganggu dengan suara ini, boleh jadi juga masjid dekat dengan rumah, pada musim panas pula dan anak-anak kecil terganggu dengan bunyi pembesar suara. Kesimpulannya, masalah ini telah menimpa sesetengah orang sehingga mereka menyakiti jiran-jiran masjid atau rumah mereka dalam perkara yang tiada faedah baginya”. (Ibn Uthaimin, Syarh Riyadh al-Salihin: http://www.ibnothaimeen.com/all/eBook-o.shtml).

Bayangkan kenyataan ini dikeluarkan oleh ulama besar dan terbilang tersebut di negara Saudi Arabia yang penduduknya kesemuanya muslim. Bagaimanakah pula bagi negara yang seperti kita.

5. Ulama silam juga telah mengingatkan hal ini, bahawa bacaan-bacaan lain di menara-menara masjid adalah dilarang kerana boleh mengganggu orang ramai. Al-Imam al-Hafizd Ibn Jauzi (meninggal 597H) pernah berkata:

“Antara tipu daya Iblis ialah mereka yang mencampur adukkan azan dengan peringatan, tasbih dan nasihat. Mereka jadikan azan perantaranya lalu bercampur aduk. Para ulama membenci segala yang ditambah kepada azan. Banyak kita lihat orang yang bangun waktu malam lalu memberikan peringatan dan nasihat atas menara azan. Dalam kalangan mereka ada yang membaca al-Quran dengan suara yang tinggi lalu menghalang tidur orang ramai dan mengganggu bacaan orang yang bertahajjud. Kesemuanya itu adalah perkara-perkara munkar”. ( Ibn Jauzi, Talbis Iblis, 159, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah).

Ini adalah larangan ulama pada zaman yang belum ada pembesar suara yang gangguannya tidaklah setakat mana, bagaimana jika mereka melihat keadaan pembesar suara pada zaman ini?

Maka, dengan itu memang wajar arahan meminta dielakkan bacaan-bacaan yang dibuat melalui pembesar suara yang boleh mengganggu orang luar dan dalam masjid. Mematuhi hal ini bukan kerana isu politik semata, tetapi itu arahan Nabi s.a.w. dan juga menjaga Islam yang harmoni. Umat Islam Pulau Pinang sepatutnya menyokong keputusan ini, dan saya menyokongnya.

Dr. Asri (MAZA)

Selagi boleh, saya tidak mahu menyemarakkan pertembungan politik sepanjang bulan Ramadhan. Saya kira waktu yang amat bernilai ini amat sesuai digunakan untuk berzikir, membaca al-Quran dan menghayati maknanya sesuai dengan kemuliaan Ramadhan. Namun, mengambil kira bahawa nama saya disebut berulang kali oleh media massa milik Umno hari ini (16 Ogos 2011), saya ringankan tangan saya untuk menulis sedikit jawapan untuk tatapan masyarakat.

Saya mengira, Umno sewajarnya tidak memainkan isu larangan bacaan al-Quran melalui pembesar suara ini kerana larangan menggunakan pembesar suara di Pulau Pinang dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Pulau Pinang dan tidak ada kaitan langsung dengan kerajaan negeri yang dipimpin oleh DAP. Bagi saya, tidak munasabah Umno mahu ‘mencari balah’ dengan Mufti dalam isu yang tidak ada kepentingan politik. Tapi nampaknya, sangkaan saya agak tersasar. Umno yang saya lihat sudah sampai saat kejatuhannya barangkali akan cuba berpaut dengan apa jua dahan untuk mengelakkannya daripada jatuh terhempas dan patah tulang. Isu yang langsung tiada kaitan dengan kerajaan negeri dipolitikkan. Barangkali, jika tiba-tiba terjaga di tengah malam sekalipun, perkataan yang akan terpancul keluar ialah ‘DAP!’ Dalam isu ini, saya bukan menyokong kerajaan negeri Pulau Pinang, tetapi saya menyokong pandangan Jawatankuasa Fatwa Negeri Pulau Pinang. Buta maklumatkah golongan ini?

Isu ini sebenarnya sengaja dipolitikkan sehingga menjadi polemik. Saya ingin bertanya kepada Umno, sejak bila mereka beria-ia mahu mempertahankan Islam ini? Sebelum tangan menggapai ke atas, lihat dahulu lantai berpijak. Dasar Umno sendiri ialah kebangsaan dan sekular. Islam tidak pernah ada dalam agenda perjuangan Umno. Justeru, apabila kerajaan Melaka melanjutkan tempoh pusat hiburan beberapa bulan lepas, tidak ada sebarang suara yang menentang daripada Umno. Ada pula yang sibuk mahu menggantikan PAS sebagai pembela Islam. Saya kira, ini sebenarnya satu pengiktirafan terhadap PAS yang telah berjuang sekian lama membela Islam. Barangkali pihak ini ‘tidak tergamak’ untuk menggantikan Umno untuk memperjuangkan Islam. Masakan tidak, bila pula pernah Umno berjuang untuk Islam?

Sesungguhnya Islam itu indah kerana ia diakui sendiri oleh Allah SWT sebagai rahmat. Tetapi sayangnya cara Umno mempersembahkan Islam pada hari ini, saya lihat ia menggerunkan masyarakat bukan Islam. Apa yang tidak diajar oleh Islam, itulah yang diperbesarkan oleh Umno. Manakala apa yang benar-benar termaktub ditidakkan. Bacaan al-Quran di pembesar suara sebelum solat Subuh bukanlah sesuatu yang diajar oleh Islam, jika ia terbukti menganggu dan ada aduan, maka sewajarnya Jawatankuasa Fatwa Negeri mengeluarkan pandangan. Di Kelantan dengan kebanyakan masyarakatnya muslim mungkin tidak mengira ini sebagai satu masalah, tetapi di Pulau Pinang mungkin keadaannya berbeza. Rasulullah SAW sendiri pernah melarang seorang sahabat yang mengangkat suara di dalam masjid untuk berzikir sehingga mengganggu orang lain. Ini disebut di dalam sebuah hadis :

اعْتَكَفَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْمَسْجِدِ فَسَمِعَهُمْ يَجْهَرُونَ بِالْقِرَاءَةِ فَكَشَفَ السِّتْرَ وَقَالَ أَلَا إِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ فَلَا يُؤْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا وَلَا يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْقِرَاءَةِ أَوْ قَالَ فِي الصَّلَاةِ

Yang bermaksud : “"Pernah Nabi Muhammad SAW beriktikaf dalam masjid, lalu baginda mendengar mereka mengangkat suara bacaan (al-Quran atau solat) lalu baginda mengangkat tirai dan bersabda: "Ketahuilah sesungguhnya setiap kamu bermunajat kepada Tuhannya, jangan sebahagian kamu menyakiti sebahagian yang lain. Jangan sebahagian kamu mengangkat suara melebihi sebahagian yang lain dalam bacaan, atau sabdanya: dalam solat". – Riwayat Abu Daud.

Bahkan ini pernah ditegur oleh Ibnu Qayyim al-Jauzi di dalam kitabnya Talbis Iblis. Katanya :

وقد لبس إبليس على قوم من القراء فهم يقرأون القرآن في منارة المسجد بالليل بالأصوات المجتمعة المرتفعة الجزء والجزأين فيجمعون بين أذى الناس في منعهم من النوم وبين التعرض للرياء. ومنهم من يقرأ في مسجده وقت الأذان لأنه حين اجتماع الناس في المسجد.

Yang bermaksud : “Dan sesungguhnya Iblis telah mengaburi terhadap satu golongan dari pembaca al-Quran di mana mereka membaca al-Quran di mimbar-mimbar masjid pada waktu malam dengan suara beramai-ramai yang kuat samada satu juzuk atau dua juzuk lalu mereka telah mengumpulkan di antara menyakiti manusia dengan menghalang mereka daripada tidur dan mendedahkan diri kepada riya’. Dan ada di antara mereka yang membaca al-Quran di masjidnya pada waktu azan kerana pada waktu itulah manusia berkumpul di masjid…” – halaman 3, kitab Talbis Iblis, cetakan pertama 1405H terbitan Darul Kitab al-Arabi, Beirut.

Tidaklah saya ingin memutlakkan pandangan Ibnu Qayyim ini agar diterima semua pihak. Tetapi sekurang-kurangnya sudah ada pandangan dari ulama terdahulu yang menegah untuk dibaca al-Quran dengan kuat di masjid kerana dibimbangi mengganggu tidur masyarakat sekitar. Jika terbukti tidak mengganggu, tidaklah menjadi halangan. Justeru, ia terpulang kepada keadaan setempat dan situasi semasa masyarakat.

Hairannya, judi yang benar-benar dilarang oleh Islam pula nampaknya tidak diendahkan pula oleh Umno. Di Kelantan, kami disaman oleh MCA kerana menghalang premis judi daripada beroperasi dan kes ini sedang disebut di mahkamah. Saya tertanya-tanya, di mana perwira-perwira Umno dalam isu ini? Atau tiba-tiba keris telanjang Ketuanan Melayu menjadi tumpul bila berdepan dengan rakan-rakan di dalam Barisan Nasional?

Saya menyeru kepada Umno, janganlah menjadi tukang solek yang menghodohkan wajah Islam. Islam tertegak di atas hujah, bukan di atas emosi. Apa jua isu, perdebatkan dengan ilmiah bukan dengan provokasi. Sayangnya, saya lihat Umno sangat cenderung untuk menjadikan sesuatu isu sebagai kontoversi kerana dengan talian hayat inilah mereka bernyawa. Hakikatnya, isu perkauman dan pertembungan agama ini sengaja ditimbulkan untuk mengeruhkan suasana. Umno mengharapkan dengan kekeruhan ini, mereka mampu muncul sebagai juara. Mereka lupa, hasil kerja tangan mereka ini bakal menjadikan suasana lebih tidak tenteram dan menjauhkan masyarakat daripada Islam.

Ingatlah, dalam mengendalikan sebarang isu, ambillah pertimbangan kemuliaan bulan Ramadhan yang sedang kita lalui sekarang. Jangan dibiarkan lidah berbicara sesuatu yang sudah diketahui pembohongannya kerana dibimbangi ia hanya menggandakan dosa di sisi Allah SWT kerana menodai kesucian Ramadhan. Dan biarlah ia juga boleh menjadi jawapan di hadapan Allah SWT di akhirat kelak.



YAB DATUK BENTARA SETIA HAJI NIK ABDUL AZIZ BIN NIK MAT,

Menteri Besar Kelantan.

Bertarikh : 16 Ramadhan 1432H / 16 Ogos 2011M