MENGAPAKAH RAMAI ORANG-ORANG DI LUAR SANA BERKELAKUAN BURUK SETELAH MENGANGKAT BAIAH?

Untuk pengetahuan saudara Bumi Nan Basah, bagi 'memahami' definisi 'BAI...'AH', adalah merupakan "AKAD PERJANJIAN": "Sama ada dengan menghulurkan tangan 'bersalam', melalui surat, melalui percakapan, atau sebagainya." Tetapi 'baiah' yang tidak berlandaskan ajaran Al-Quran atau sunnah dan mengikut sirah; Semuanya adalah "hampa dan terbatal". Seperti apa yang jelas di negara kita Malaysia sekarang ini. Terdapat kumpulan-kumpulan kecil dengan pelbagai jenama, mereka dikatakan juga sebagai orang-orang yang baiah, kumpulan-kumpulan yang menamakan dirinya seperti: '77' (Double Seven), 'Merah', '360'. Kini timbul pula kumpulan-kumpulan Kucing: Seperti 'Kucing Hitam' atau sebagainya. Memang tidak dinafikan, sesiapa sahaja boleh dengan sewenang-wenangnya mewujudkan apa jua kumpulan. Seperti kumpulan-kumpulan samseng juga punya jenamanya tersendiri. Tetapi "apakah asas dan tujuannya?" Kalau yang 'berbaiah' dan 'membaiah', mempunyai ilmu pengetahuan seperti yang disarankan oleh firman Tuhan di dalam surah Al-Fath, ayat 10: "Mengapa mereka menggelarkan diri atau kumpulan mereka yang tidak termaktub pun di dalam Al-Quran dan Al-Hadis?.." Cuba fikirkan!!!... Orang-orang yang 'berbaiah' adalah "orang yang ditugaskan" seperti firman Tuhan; Ali-Imran, ayat 104: "Dan hendaklah ada di kalangan kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan dan menyuruh kepada yang makruf dan mencegah daripada yang mungkar, mereka itulah orang-orang yang beruntung." Tetapi mengapakah berlaku sebaliknya? Sehingga masyarakat di luar sana memandang serong terhadap orang-orang yang sudah berbaiah - Mereka dianggap 'gengstar', 'pemabuk', 'kaki perempuan', 'penarik kereta', 'suka bergaduh', 'bertelingkah, 'bergaduh sesama sendiri', 'membuang masa', 'menyusahkan kerajaan dan pihak keselamatan'. Kalau pembaca hendak tahu kepada persoalan tersebut: "Mereka semua telah termakan sumpah oleh sumpahannya sendiri." Dalam ertikata lain, ada pepatah mengatakan: "Kalau kita beribadah, kita termakan fitnah oleh amal ibadah kita sendiri." Mengenai 'kewujudan' yang menggelarkan dirinya; "Ayahanda", "Paduka Ayahanda", di sana sini, macam cendawan tumbuh, tahukah mereka akan fungsi dan natijahnya? Mereka tidak ubah seperti kata pepatah: "Dalam sebuah kapal, tidak boleh ada banyak 'Nakhoda' (Keptan), tetapi apa sudah jadi; Di sana sini telah wujud banyak 'Keptan'. Maka apakah akan terjadi kepada kelasi-kelasi di dalam kapal tersebut?" Untuk pengetahuan sesiapa saja yang bergelar "Ayahanda" atau "Khalifah", dari apa kumpulan sekalipun. Sebab itu Nabi melarang terlampau banyak "Khalifah" (Keptan). Seperti apa yang berlaku sekarang ini, di merata pelusuk negara, "tanpa memahami sirah atau cara" mengurus urusan umat. Oleh itu, Nabi dalam hadisnya, telah menegur untuk umatnya akan datang. Ertinya: "Akan muncul banyak "Khalifah" Ayahanda)." Memang benar pesanan Nabi tersebut - Kini telah wujud "Ayahanda" di sana sini, yang tidak senada dan tidak sekata: Kita umat Islam, kini hanya tinggal pada namanya saja. Bagaikan "umat yang telah mati", tetapi bangkainya masih ada. Saya ingin mengingatkan kepada semua "Ayahanda" yang sedia ada, dan yang bakal menjadi "Ayahanda"; "Berhentilah, cukuplah, tidak usah mengeruhkan lagi keadaan umat yang sudah tidak tentu haluan arah perjuangannya. Jadi sajalah umat yang taat kepada hukum dan peraturan." Jangan nanti akan timbul masalah: "IMAM SAMA JEMAAH AKAN MENJADI SAMA BANYAK." Seperti teguran Nabi: "Di akhir zaman, akan muncul banyak 'Khalifah'." Kalau kita bernama "Khalifah", bolehlah kita umpamakan: "Allah telah memberi 'isi', yang 'seumpama telur'. Kalau kita pandai memperkembangkannya, ia akan menjadi orang, dan akan menetaskan 'baka' yang sempurna, dan umat yang baik untuk Agama, Bangsa dan Tanahair." Jika tidak, "KITALAH YANG BERTANGGUNGJAWAB," kita 'melahirkan' "jentik-jentik" yang bakal menjadi nyamuk, 'menyedut darah' dan "meninggalkan penyakit sosial di dalam masyarakat." Lahirkanlah mereka umpama "lebah yang menyedut manisan pada bunga," yang boleh bertukar menjadi 'penawar' kepada "setiap penyakit". Kini permasalahan yang sedang kita hadapi bagaikan: "mencampuradukkan -'garam dan gula' di dalam 'satu balang' yang sama." Bagaimanakah rasa agaknya?... "PERINGATAN KEPADA SEMUA AHLI BAIAH DAN YANG MEMBAIAH" Peringatan kepada semua "AYAHANDA" yang "menerima baiah daripada ummat", anda adalah selaku 'IMAM' atau 'RA'IN'. 'IMAM' atau "AYAHANDA" mestilah mempunyai "dalil syarak" (As-Siyadah As-Syar'i) - "Kedaulatan Di Tangan Syarak". Apapun aktiviti yang tidak didukung oleh 'dalil syarak' secara langsung, maka ia "tidak dapat diterima sebagai peraturan." Untuk menjadi "Ayahanda" (IMAM atau RA'IN), mestilah mempunyai "Tiga Asas Penting". Jika "ketiga-tiga asas" itu "tidak ada pada diri" masing-masing selaku "Ayahanda", "Abang Long", "Abang Ngah", atau "Abang Chik", atau apapun "gelaran Abang"; Maka "struktur jemaah akan hancur", seperti apa yang telah berlaku di hadapan mata kita dewasa ini, yang menggelarkan 'diri mereka' "orang-orang yang telah dibaiah". 1. Islam mengajar, "Kedaulatan Di Tangan Syarak", BUKAN "Di Tangan Manusia". Dengan kata lain, "manusia diperhambakan oleh manusia lain", hukumnya adalah 'HARAM'. Sebab itu, "yang boleh memperhambakan manusia" hanyalah "ALLAH S.W.T." Justeru, 'As-Siyadah As-Syar'i'- yang menjadi 'pengendali' dan 'penguasa' adalah "HUKUM SYARAK" bukan 'AKAL'. Maka seluruh urusan dikembalikan kepada "Hukum Syarak". Oleh itu, "tidak ada satu masalah pun yang terlepas" daripada "Hukum Syarak". 2. Bahawa sesiapapun akan mempunyai "kedudukan yang sama" di hadapan "Hukum Syarak", sama ada "Khalifah" ataupun 'Ummat', 'Penguasa' (Hakim), mahupun 'rakyatnya' (al-mahkum, dan kerana itu, "tidak ada seseorangpun" yang mempunyai 'Hak Immuniti' (Kekebalan Hukum) dalam "Pentadbiran Islam." 3. Bahawa 'Ketaatan Kepada "KHALIFAH" (Imam)' adalah "terikat dengan Hukum Syarak", dan BUKAN "ketaatan secara mutlak". 'Ummat' atau 'ahli baiah' hanya 'diwajibkan' untuk "taat kepada "Khalifah" apabila "ia melaksanakan 'Hukum Syarak'". Seperti yang dinyatakan oleh 'Nas berikut': 'Tidak ada (kewajipan)' 'taat' dalam 'melakukan kemaksiatan' kepada "YANG MAHA PENCIPTA (ALLAH)." Diingatkan: Jika terdapat "Ayahanda", "Paduka Ayahanda", "Abang-Abang", yang 'pemabuk', 'tidak sembahyang' 'kaki judi', 'pembuang masa', 'merompak', 'menyamun', 'memeras ugut', 'berantai leher', 'bergelang tangan', atau apa saja 'kemungkaran': Saya menasihatkan 'ahli jemaah' yang bergelar 'adik-beradik', jauhkanlah diri masing-masing agar 'tidak terjebak' di dalam "Kemurkaan Tuhan". Seperti Hadis H.R Ahmad: "Tidak ada (kewajipan) taat dalam melakukan kemaksiatan kepada "Yang Maha Pencipta (Allah)". "SILA PANJANGKAN KEPADA 'SEMUA JEMAAH' DI SELURUH NEGARA, UNTUK RENUNGAN DAN PERINGATAN!!!"... SALAM KASIH SAYANG LADUNI DARI AYAHANDA MAN MIRZA.

Sumber : A.M Laduni

Pengertian Warak

Pada pagi ini saya ingin berkongsi ilmu berkenaan dengan sifat warak. Saya masih ingat lagi semasa dialam remaja dibangku sekolah, saya membayangkan orang yang warak ini ialah mereka2 yang berpakaian begini-begini, bertutur kata begini2 dan digambaran fikiran saya ketika itujuga  ialah seseorang yang yang merendah diri atau sedikit kelihatan naïf. Adakah ianya benar dan bertepatan seperti apa yang dikehendaki dengan Rasulullah s.a.w.

Dalam memberi pengertian warak ini Rasulullah s.a.w. bersabda “Tinggalkan apa yang meragukan kepada apa yang menyakinkan”. Baginda berbicacara tentang wajibnya meninggalkan segala sesuati yang mendatangkan kesangsian dan ragu, perkara yang menimbulkan kebimbangan, kecemasan dan ketakutan dalam hati.

Sebaliknya berpegang kepada suatu yang mendatang rasa aman dan damai. Orang akan berhati-hati terhadap apa yang dilakukannya agar tidak mebuat perkara haram. Sbg contoh Dia akan berhati-hati meneliti tanda yang terdapat pada kandungan makanan yang dibeli.

Jadi bolehlah kita membuat kesimpulan dan pengertian,,,warak ialah sikap berhati-hati dan meninggalkan terhadap sesuatu perkara syubhah/ragu2/tidak jelas haram@halal kerana takut terjeremus kepada perkara haram.

Semoga sedikit perkongsian ini akan bermanfaat kepada kita dalam usaha mencari warid dan redha Allah.

Tazkirah 3  minit dibangunan Mustafa Kamal, Cyberjaya

Pesanan Guru Ku

1. Elakkan berzikir di bawah kipas.
2. Menghormati guru dan bertalaqi secara langsung dengannya kerana ada sesuatu ilmu yang tidak akan diajar secara langsung oleh seorang tuan guru kepada muridnya secara terbuka.
3. Mintalah halal setiap ilmu yang diterima oleh mana-mana guru agama.
4. Jangan bergantung harap kepada manusia.
5. Pandanglah menggunakan mata hati bukan nafsu. Dan;
6. Berbuat baiklah sejak muda.

Bahaya menabur fitnah

KHEU Brunei Darussalam


Wahai kaum Muslimin yang dirahmati Allah,


Marilah kita meningkatkan keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah Subhanahu Wata'ala dengan sebenar-benarnya iaitu dengan mengerjakan segala suruhan-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Mudah-mudahan kita menjadi mukmin yang sejati dan mendapat kejayaan di dunia dan di akhirat. Amin Yarabbal Alamin.

Muslimin yang dirahmati Allah,

Bersyukur kita ke hadrat Allah Subhanahu Wata'ala kerana melimpahkan nikmat yang tidak terkira banyaknya kepada kita. Di antara nikmat yang utama yang dikurniakan Allah Subhanahu Wata'ala kepada hambanya ialah lidah. Lidah mempunyai kebaikan dan manfaat yang amat banyak, bagi mereka yang menjaga dan menggunakannya ke arah tujuan yang sebenar seperti berzikir kepada Allah Subhanahu Wata'ala, membaca Al-Quran, berdakwah menyeru manusia ke arah mentaati perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya dan memberi nasihat serta teguran yang berguna kepada sesama manusia. Sesungguhnya lidah itu merupakan nikmat yang amat berharga kerana itu kita hendaklah menjaga dengan sebaik-baiknya, jangan sampai disalahgunakan seperti membuat fitnah.

Namun dalam era kemajuan sains dan teknologi ini, manusia bukan sahaja menyebar fitnah menggunakan lisan, tetapi juga melalui kecanggihan teknologi maklumat, samada melalui media cetak mahupun media elektronik. Tujuan kemudahan itu dicipta adalah untuk memudahkan kita melihat, mendengar dan menyebarkan apa jua berita dan maklumat tentang keadaan yang berlaku di sekeliling kita, samada apa yang berlaku di dalam negeri mahupun di luar negeri. Oleh itu kita hendaklah menggunakan kemudahan-kemudahan tersebut dengan baik dan bijaksana. Namun apa yang membimbangkan pada masa ini terdapat segelintir masyarakat yang tidak bertanggungjawab dan menyalahgunakannya untuk menyebarkan berita-berita yang tidak benar, khabar-khabar angin apatah lagi yang mengandungi unsur-unsur fitnah.

Ahli jumaat yang dirahmati Allah,

Kita perlu mengetahui fitnah itu adalah satu perkara yang buruk dan boleh menjejaskan maruah seseorang. Fitnah ialah tuduhan, khabar, kisah dan lain-lain yang diadakan atau dibuat-buat untuk memburukkan seseorang dan memfitnah pula ialah membuat fitnah dan mengada-adakan sesuatu untuk memburuk-burukkan sesuatu pihak yang dilakukan samada dengan perkataan atau tulisan atau isyarat dan gerakan dan sebagainya, samada perkara itu sememangnya suatu keaiban atau kekurangan mahupun bukan. Orang yang membuat fitnah itu dikatakan juga sebagai orang yang membawa mulut atau mengadu domba.

Adapun perbuatan fitnah itu hukumnya adalah haram dan termasuk dalam perkara dosa-dosa besar. Firman Allah Subhanahu Wata'ala dalam Surah Al-Qalam ayat 10-11 tafsirnya:

"Dan janganlah kamu menurut kemahuan orang yang selalu bersumpah, lagi yang hina, yang suka mencaci, lagi yang suka menyabarkan fitnah hasutan".

Diriwayatkan daripada Huzaifah Radiallahu Anha, beliau mendengar Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasalam bersabda maksudnya:

"Tidak masuk syurga orang yang suka memfitnah (mengadu domba)".

Daripada dalil-dalil tersebut jelas menunjukkan bahawa fitnah itu adalah suatu perkara yang sangat dilarang dan perlu dijauhi. Oleh yang demikian, kita hendaklah memelihara diri dan keluarga kita dari perbuatan menabur fitnah. Maka apabila disampaikan kepada kita suatu berita yang memburuk-burukkan orang lain, maka kita hendaklah memelihara diri kita daripada mendengarnya dan menghebah-hebahkannya kepada orang lain.

Muslimin yang dirahmati Allah,

Memang tidak dapat dinafikan, dalam kehidupan kita berkeluarga, berjiran dan bermasyarakat, sememangnya kita tidak dapat mengelakkan diri dari mendengar berita-berita atau cerita-cerita yang diperbualkan ketika bertemu, samada ketika berada di majlis-majlis keramaian seperti majlis perkahwinan, majlis kenduri atau di kedai-kedai makan dan sebagainya. Dalam hal sedemikian, jika kita mendengar perbualan yang boleh mendatangkan dosa seperti cerita yang direka-reka, memburukkan orang lain, memfitnah dan sebagainya, maka kita hendaklah berusaha mengelakkan diri kita daripadanya, seperti tidak membenarkan atau mempercayai apa yang disampaikan itu kerana orang yang membawa fitnah itu adalah termasuk dalam golongan orang-orang yang fasik dan berita yang dibawa oleh mereka itu tidak boleh dipercayai.

Selain itu, kita sepatutnya melarang orang yang membawa fitnah itu daripada meneruskan perbuatannya dan menasihatinya serta menerangkan kepadanya bahawa perbuatannya itu adalah salah di sisi agama. Janganlah pula cerita yang disampaikan oleh orang yang memfitnah itu membuatkan kita terdorong untuk menyelidiki dan mencari-cari samada benar atau sebaliknya. Allah Subhanahu Wata'ala berfirman dalam Surah Al-Hujuraat ayat 21, tafsirnya:

"Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakkan dari sangkaan supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain".

Ahli jumaat yang dirahmati Allah,

Ketahuilah bahawa tidak ada orang yang suka dirinya diperkatakan atau menjadi bahan cerita orang, apatah lagi cerita itu tidak berasas, tidak benar dan hanyalah fitnah semata-mata. Oleh itu jika mendengar sesuatu cerita, berita atau khabar-khabar angin, maka hendaklah orang yang mendengar cerita, berita atau khabar-khabar angin itu tidak menceritakan atau memanjang-manjangkan lagi apa yang telah diceritakan kepadanya. Sebagaimana kita tidak suka diri kita diperkatakan orang, sepatutnya kita tidak juga memperkatakan tentang orang lain.

Jika difikirkan, apakah kebaikan yang boleh diperolehi daripada perbuatan-perbuatan sedemikian? Ia tidak lain hanyalah mengembirakan orang yang berhati busuk. Sedangkan sebenarnya mereka itu telah diperdaya oleh syaitan sehingga mereka menjadi kabur, lalu merasakan apa yang mereka lakukan seolah-olah tidak salah tetapi sebenarnya adalah buruk dan berdosa besar. Perkara ini bukan sahaja dilarang oleh agama islam, bahkan undang-undang dalam bernegara juga menegahnya dan boleh diambil tindakan, lebih-lebih lagi jika fitnah itu boleh menggugat keselamatan dan keharmonian dalam beragama, bermasyarakat dan bernegara, begitu juga dengan perbuatan mereka-reka dan menyebarkan khabar angin, baik dilakukan secara individu atau kumpulan, yang bertujuan untuk memfitnah atau mengaibkan maruah atau martabat mana-mana pihak, maka dalam hal ini, perbuatan tersebut akan diambil tindakan oleh pihak-pihak yang berkenaan sebagai langkah dalam memastikan keharmonian dan kententeraman awam.

Muslimin yang dirahmati Allah,

Sebagai bahan renungan, pernah berlaku suatu perisriwa di zaman Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasalam, yang lebih dikenalkan dalam kitab-kitab 'Sirah' Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasalam sebagai 'Hadisul Ifkhi', bila mana terjadinya fitnah ke atas isteri Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasalam iaitu Sayidatina Aisyah Radiallahu Anha.

Dalam peristiwa tersebut, Sayidatina Aisyah Radiallahu Anha telah difitnah oleh orang-orang 'munafik' yang diketuai oleh Abdullah bin Ubai bin Salul, dan beberapa orang di kalangan Muslimin telah terpengaruh dengan cerita fitnah yang disebarkan itu. Mereka menabur fitnah mengatakan bahawa Sayidatina Aisyah Radiallahu Anha telah berlaku curang atau membuat hubungan sulit dengan seorang sahabat yang terkenal jujur dan amanah iaitu Safwan bin Al-Muathal. Akhirnya Allah Subhanahu Wata'ala menurunkan ayat Al-Quran sebagai penjelasan bersihnya Sayidatina Aisyah Radiallahu Anha di atas fitnah yang dilemparkan ke atasnya.

Allah Subhanahu Wata'ala berfirman dalam Surah Al-Nuur ayat 19, tafsirnya:

"Sesungguhnya orang-orang yang suka terhebahnya tuduhan-tuduhan buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman,mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat dan ingatlah Allah mengetahui segala perkara sedang kamu tidak mengetahui yang demikian".

Muslimin yang berbahagia,

Membuat fitnah itu dipandang berat dan berat dan dilarang oleh agama islam sebab ia boleh menimbulkan permusuhan dan permusuhan pula boleh menimbulkan kepada perpecahan dan huru-hara. Fitnah adalah tuduhan yang tidak benar dan tidak berasas dan perbuatan itu mendatangkan azab diakhirat kelak. Ingatlah! Bahawa semua anggota tubuh badan termasuk lidah akan menjadi saksi di depan penghakiman Allah Subhanahu Wata'ala pada hari kiamat.

Akhirnya peliharalah diri dari perbuatan fitnah dan menaburnya. Didiklah diri kita, keluarga kita dan masyarakat dengan saling menasihati dan tegur menegur terhadap perbuatan yang membawa kepada dosa dan maksiat, apatah lagi membawa kepada dosa-dosa besar seperti membuat dan menabur fitnah. Semoga dengan sedemikian, kita dapat menikmati kehidupan yang aman tenteram, dan sentiasa mendapat petunjuk, hidayah dan berkat dari Allah Subhanahu Wata'ala. Amin Yarabal Alamin.

Firman Allah Subhanahu Wata'ala dalam surah Al-Baqarah Ayat 191 tafsirnya:

"Dan ingatlah bahawa angkara fitnah itu lebih besar bahayanya daripada pembunuhan".

(Teks khutbah Jumaat di atas dikeluarkan Kementerian Hal Ehwal Ugama Negara Brunei Darussalam yang dibacakan di seluruh masjid negara itu pada 10 Jun lalu

Dua kelompok orang miskin

SAYA merasa pelik, ada orang miskin yang begitu mudah meminta-minta. Mereka merasa gembira menjadi penerima, malah seolah-olah bersyukur pula dengan kemiskinan yang menimpa. Namun, saya juga melihat ada kelompok fakir dan miskin yang cuba menyembunyikan kemiskinan dan mereka malu menerima bantuan. Apakah penjelasan ustaz terhadap kewujudan dua fenomena ini?

JAWAPAN


Memang benar kenyataan saudara, bahawa wujudnya dua kelompok berbeza dalam kalangan orang-orang fakir dan miskin. Ada kelompok yang meminta-minta dan ada kelompok yang enggan meminta-minta.

Dalam hal ini, cuba kita renungi firman Allah dalam surah al-Ma'arij, ayat 24 dan 25: Dan orang-orang yang di dalam hartanya ada hak yang tertentu (bagi orang-orang fakir dan miskin), yang meminta-minta dan juga yang enggan meminta-minta.

Sebenarnya, sifat suka menzahirkan atau menyembunyikan kemiskinan ini mempunyai perkaitan yang amat rapat dengan tahap keimanan di dalam diri seseorang.

Orang yang teguh imannya, maka mereka mempunyai suatu senjata rahsia, iaitu 'kaya jiwa' atau 'kekayaan hati', yang menjadikan mereka cukup tinggi maruah dirinya.

Natijahnya, mereka amat malu menyatakan kemiskinan, bahkan seboleh-bolehnya mereka akan cuba menyembunyikan kemiskinannya daripada pengetahuan orang lain, walhal orang lain memang tahu bahawa mereka memang miskin.

Jujurnya, sikap ini mampu menerbitkan rasa hormat masyarakat kepada mereka dan sekali gus mengangkat martabat mereka pada kaca mata manusia.

Allah menukilkan dalam al-Quran dengan firman-Nya: (Berinfaklah) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah; mereka tidak dapat (berusaha) di bumi; orang yang tidak tahu menyangka mereka orang kaya kerana (mereka) memelihara diri daripada meminta-minta. Kamu kenal mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak. Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui. (al-Baqarah: 273)

Bahkan Nabi Muhammad SAW turut menegaskan seperti mana yang dilaporkan oleh Abu Hurairah: Yang dinamakan orang miskin (itu) bukanlah orang yang berkeliling-kelalang meminta-minta kepada orang ramai, lalu peminta-minta itu diberi orang (dengan) sesuap dua suap (makanan), atau sebutir dua butir kurma. Lalu bertanya para sahabat: "Kalau begitu, siapakah yang dinamakan miskin itu ya Rasulullah?" Jawab baginda: "Orang miskin itu sesungguhnya ialah orang yang tidak memiliki apa-apa untuk menutupi keperluannya, namun keadaannya itu tidak diketahui orang supaya orang bersedekah kepadanya, dan tidak pula dia meminta-minta ke sana-sini. (riwayat Muslim)

Apa yang patut disedari oleh orang-orang miskin, bahawa kemiskinan yang menimpa mereka adalah suatu ujian. Seandainya mereka bersabar, maka mereka beroleh pahala yang besar.

Bahkan orang-orang miskin amat sedikit hisabnya di sisi Allah di mahkamah akhirat. Lalu, ia memudahkan mereka memasuki syurga Allah lebih awal berbanding orang-orang kaya yang panjang hisabnya.

Ibnu Abbas telah melaporkan bahawa Nabi Muhammad SAW pernah menukilkan suatu hadis: (Kala baginda dibawa melihat neraka dan syurga pada peristiwa Israk wal Mikraj): Aku melihat ke syurga, maka kelihatan olehku kebanyakan penghuninya ialah orang-orang miskin. Dan aku melihat pula ke neraka, maka kelihatan olehku kebanyakan penghuninya ialah wanita. (riwayat Muslim)

Oleh itu, orang-orang miskin hendaklah menyemai benih kekayaan hati, yakni menyuburkan jiwa dengan zikrullah dan ilmu, mengukuhkan tauhid dalam dada dengan jitu, tidak berprasangka dengan Allah atas kemiskinan mereka itu, bahkan cuba berusaha merubah kehidupannya selagi mampu.

Andai mereka berusaha, maka tidak mustahil Allah SWT akan mengurniakan kekayaan kepada mereka, sama ada kekayaan zahir atau fizikal, juga kekayaan hati yang lebih praktikal dan kekal. Hakikatnya, orang yang kaya hati itulah sebenar-benarnya kaya, kerana mereka memandang kekayaan dunia tidak lebih hanya sementara cuma. Apa yang utama bagi mereka adalah kaya hati dengan iman dan takwa. Bahkan orang yang kaya hatilah yang akan melestarikan harta kekayaannya atas nama sedekah, infak dan zakat.

Tepatlah sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW: Bukanlah kekayaan itu harta yang melimpah, akan tetapi kekayaan (yang sebenar-benarnya) ialah kaya jiwa. (riwayat Bukhari dan Muslim). Wallahua'lam.

utusan malaysia/ soal jawab agama

Kesederhanaan dalam beragama

Selepas menunaikan solat Zuhur tadi yang dihidupkan pula selepasnya dengan iringan kesyahduan takbir raya haji oleh para jamaah solat yang terus menghangatkan diri dengan imbauan jauh ke kota Makkah, tempat ayahanda bonda dan seluruh para hujjaj dari seluruh dunia sedang menyempurnakan manasik al haj pada tahun ini, saya, sementara menunggu isteri menyiapkan hidangan khas ‘colek perut muda’ daging korban kami yang saya ambil sebahagiannya untuk santapan sekeluarga, sementara bakinya yang banyak itu kami agih – agihkan pula kepada kerabat dan jiran tetangga sebagaimana ianya menjadi amalan dan ajaran ayahanda semenjak dulu, saya buka dulu laptop dan terus saja ke blog saya. Saya terfikir untuk menulis sedikit menenai ibadah haji, sambungan kepada apa yang telah saya tulis sebelumnya.

Saya tersapa satu komen menarik tapi agak ‘nakal’ daripada seorang pembaca yang memperkenalkan diri sebagai ‘pelepahpalas’ mengenai ibadah haji dan ianya berkaitan ibadah haji yang ditunaikan oleh ayahanda sebagai seorang menteri besar yang dikatakan berbelanja besar untuk ke sana sedangkan ayahanda sering digemburkan oleh massa sebagai seorang menteri besar yang sungguh sederhana kehidupannya, sesuai dengan pengajaran Islam.

‘Pelepahpalas’ menjadi begitu sangsi dan hampir – hampir menuduh ayahanda sebagai hipokrit, menipu daya rakyat terutama golongan miskin. Sebelum saya mengulas, elok saya mudahkan anda dengan memindahkan komen tersebut di sini agar lebih difahami isi dan maksudnya;

Salam tuan.
Tuan lebih maklum tentang kewajipan menunaikan Rukun Islam kelima ini. Namun apa yang saya ingin perkatakan di sini ialah bagaimana ‘wajah’ sebenar pemimpin Islam yang berpura-pura bersederhana, berjimat cermat, hanya melakukan perkara yang sangat berfaedah dan menitiskan ‘air mata’ demi memperjuangkan Islam sebenar dan melawan parti yang dianggap sekular olehnya.

Berapakah kos sebenar bagi melaksanakan ‘Haji’ seorang MB di sebuah negeri yang paling betul melaksanakan gaya kepimpinan seorang Nabi ini?
Bukankah jumlah itu boleh membiayai 5 orang Islam atau lebih melengkapkan kesemua lima rukun Islam tersebut? Inilah yang dikatakan cakap tidak serupa bikin.

Nabi Muhammad s.a.w. pernah bersabda bahawa : “Aku bimbang ke atas kamu orang-orang yang lebih dahsyat dari dajjal”, bila ditanya siapakah mereka itu? jawab baginda, “Ulama Sukk”
Dalam sebuah hadis yang lain: “Sesungguhnya perumpamaan orang munafiq yang membaca Quran adalah sebagai pohon kemangi, baunya wangi tetapi rasanya adalah pahit”. Maksud hadis ini iaitu sesiapa yang berpura-pura adalah walaupun luaran begitu cantik, tetapi dalamnya adalah begitu jijik dan kotor, berwaspadalah terhadap orang-orang yang berpura-pura tahu, tetapi sebenarnya apa yang keluar dari mulutnya adalah cakap kosong sahaja.

Sesungguhnya Allah memimpin sesiapa yang dikehendakiNya ke jalan yang lurus. Firman Allah dalam surah Al-A’raf ayat 175: “..dan bacakanlah kepada mereka berita orang yang Kami berikan keterangan-keterangan Kami kepadanya, lalu dibuangkannya. Sebab itu mereka didatangi oleh syaitan, dan syaitan itu termasuk dalam golongan yang sesat”

Sebagai seorang penulis di laman blog, saya akan cuba mengikuti disiplin yang diminati ramai iaitu hak untuk mengkritik atau memuji penulis blog itu dengan apa cara dan ragam sekalipun. Maka saya biasanya melepaskan saja apa saja kritikan pedas walaupun sebahagiannya agak dangkal dan jauh tersasar tanpa nilai dan makna yang bermanfaat. Paling tidak, seluruh pembaca akan membuat penilaian sendiri terhadap kritikan tersebut dan ia pastinya akan membantu untuk mengukur nilai dan manfaat inti yang saya tulis pula. Warna putih tak terukur dengan baik sinar benderangnya sehinggalah wujud hitam di sebelahnya. Semakin pekat hitam itu semakin teranglah putih itu.

Walau bagaimanapun, saya berat hati, lalu terpaksa menapis dua jenis komentar yang agak ‘malang’ penulisnya. Pertama, kalimat maki hamun yang terlalu menjijikkan. Kedua, perlekehan dan penghinaan melampau terhadap ayahanda. Yang pertama itu biasanya menjadi pilihan para bloger lain insaf dan adil. Yang kedua pula, ianya khas sebagai disiplin saya sendiri. Saya tidak fikir saya akan dilihat menghormati dan berlaku ihsan terhadap kedua – dua orang tua saya jika saya membenarkan tindakan kurang ajar itu. Justeru saya akan memilih untuk dilihat oleh Allah, rasulNya dan orang – orang beriman sebagai anak yang soleh dan berlaku ihsan terhadap kedua – dua ibu bapa saya, walaupun saya dilihat tidak adil dan penakut oleh mereka yang menyerang secara kasar tersebut.

Adapun ‘pelepahpalas’, bahasanya bagus tanpa kalimah jijik dan tujuannya juga jelas tanpa selindung. Beliau melihat ayahanda sebagai seorang MB yang bohong, berpura – pura dan cakap tak serupa bikin. Daripada mengeluarkan bahasa yang keras dan tak bermoral, beliau memilih untuk mengambil beberapa petikan ayat al Quran dan hadis al nabawy daripada sumber utama Islam itu untuk lebih dilihat benar pada dakwaannya, berani pada serangannya dan gagah pula pada sandarannya.

Kerana itu, saya akan jadikan komentarnya itu sebagai laluan yang memudahkan perjalanan kepada maksud yang saya ingin tuliskan iaitu maksud kesederhanaan dalam Islam. Ianya tidaklah menyeluruh, tetapi ia membantu memahamkan anda kepada beberapa pandangan yang disalah fahamkan oleh tidak sedikit daripada kalangan kita.

Sekarang saya akan kemukakan beberapa soalan berkaitan dan tanpa jawapan terus daripada saya, anda akan mengesan jawaban itu sendiri dan ianya adalah menjadi jawaban saya.

1) Sekitar masjid al haram hari ini sedang mengalami pembangunan pesat dengan tumbuhnya bangunan dan sistem yan lebih canggih dan moden. Bangunan – bangunan hotel mewah dan mencakar langit menempati bahagian yang paling dekat dengan masjid di segenap sudut. Keluasan dulu yang boleh memuatkan satu katil kini telah boleh memuatkan berpuluh – puluh katil disebabkan pembinaan bangunan yang bertingkat – tingkat. Pergerakan para hujjah akan menjadi semakin mudah dengan sistem pengangkutan yang dimodenkan.

Kesannya, kita tidak lagi boleh berbelanja murah jika berhasrat menginap di tepi masjid yang akan memudahkan dan mendekatkan perjalanan kita ke masjid.

Petama, Adakah anda melihat tindakan kerajaan Arab Saudi ini adalah salah? Adakah anda melihat bahawa sepatutnya bangunan – bangunan hotel murah dan sederhana diletakkan paling dekat, manakala hotel – hotel mewah diletakkan jauh di belakang? Dalam erti orang – orang yang berbelanja lebih tak sepatutnya diberi keselesaan?

Kedua, adakah pihak hotel mewah tersebut mengkhususkan hotel mereka untuk golongan VIP dan kaya raya sahaja, ataupun sesiapa pun berhak asalkan mereka membayar lebih? Adakah anda pula, samada miskin atau kaya dikira membazir, salah atau tidak afdhal jika anda memilih untuk membayar lebih demi mendapatkan kemudahan yang lebih baik berbading yang lain?

Ketiga, adakah seorang pemimpin kerajaan yang pergerakan mereka dikawal oleh protokol rasmi dikira salah dan kurang afdhal jika mereka terus berada dalam kawalan protokol semasa melaksanakan haji, sedangkan ianya tidaklah mengganggu orang ramai? Adakah protokol kerajaan itu adalah salah atau kurang afdhal untuk seorang pemimpin Islam yang benar dan wara’. Juga, adakah berbelanja lebih oleh seorang pemimpin Islam adalah salah atau kurang afdhal?

Kemudian, sila lihat persoalan berikut pula.

Pertama, apakah ukuran bersederhana dalam Islam? Apakah ukuran itu mesti sama untuk segenap lapisan masyarakat? Adakah masyarakat Islam bermaksud sebuah masyarakat yang tiada miskin dan kaya, pemimpin di atas dan rakyat di bawah? Adakah ia bermaksud tiada lagi kelas biasa, VIP dan VVIP?

Kedua, adakah salah jika seorang yang kaya atau seorang guru atau seorang pemimpin menerima sumbangan anak buahnya sebagai tanda ihsan dan kasih sayang? Adakah sedekah atau hadiah itu kemuliaan jika diberikan kepada si miskin sahaja?

2) Selepas anda meneka jawaban kepada persoalan – persoalan yang saya lontarkan di atas, mari kita perhatikan beberapa perkara yang akan lebih menjelaskan maksud kesederhanaan.

Pertama, pada dekad ini, perbincangn dalam fiqh dan isu ibadah haji tidak lagi berkisar bagaimana untuk mendakwah dan menggalakkan umat Islam melaksanakan kefardhuan ibadah haji sebagaimana masa – masa terdahulu, bahkan perbincangan para ulama kini banyak ditumpukan dan dikerah untuk memikirkan bagaimana memudahkan urusan perlaksanaan ibadah haji sehinggalah kepada persoalan hak kerajaan untuk menyekat atau menghadkan jumlah para hujjaj yang sentiasa meningkat sepanjang tahun.

Jumlah para hujjaj yang terlalu ramai dan penuh sesak boleh mengakibatkan musibah besar seperti kegagalan menyempurnakan rukun haji, kemalangan nyawa atau kecederaan, perbalahan sesama para jamaah haji dan lain – lain lagi yang perlu dielakkan. Justeru sebagai contoh, kerajaan Arab Saudi selain telah menghadkan jumlah jamaah haji dari negara – negara luar, mereka juga telah menahan rakyat mereka sendiri daripada mengerjakan ibadat haji pada setiap tahun, bahkan mengikut sumber, mereka hanya diberi kebenaran mengerjakan haji setiap 5 tahun sahaja.

Tanpa menolak beberapa perkara yang dilihat sebagai kegagalan negara tersebut menguruskan perjalanan haji dengan baik seperti gagal mengawal peningkatan kadar perbelanjaan yang begitu ketara setiap tahun, kita terpaksa menerima hakikat bahawa kemudahan – kemudahan khas ( bukan awam ) yang ditawarkan terpaksa dibayar dengan kewangan yang lebih.

Ini termasuk penginapan yang lebih selesa dan makanan yang lebih baik selain yang lebih penting, kedudukan penginapan yang lebih dekat dengan masjidil haram.

Kedua, selepas Islam membenar, bahkan menggalakkan umatnya untuk mencari kekayaan demi mengejar kelebihan duniawi, apatah ukhrawi melalui kekayaan tersebut, para ulama temporari sepakat bahawa hajat umat Islam hari ini kepada kekayaan material adalah begitu mendesak walaupun ianya adalah mustahil lebih penting daripada hajat besar umat Islam kepada iman dan taqwa yang teguh kepada tuhannya.

Lebih memudahkan kefahaman, lihat bagaimana Allah menjadikan hampir seluruh negara yang didiami majoriti umat Islam memiliki sumber kekayaan semulajadi yang menjadi rebutan dunia kufur juga. Adakah anda boleh mengandaikan bahawa sumber kekayaan itu adalah untuk dimiliki Amerika dan sekutunya, Israel? Bahkan, ia adalah untuk umat Islam yang digalakkan untuk membekal diri demi kebangunan Islam dengan kekayaan iman di dada dan kekayaan material di tangan.

Kemudian, siapakah yang paling berhak mengecapi kekayaan yang anda miliki sendiri secara halal itu?

Ya, pengajaran ugama secara jelas menegaskan bahawa andalah di tempat pertama sebelum ianya adalah menjadi hak mereka yang di bawah tanggungan anda seperti ahli keluarga dan kerabat terdekat, kemudian ianya adalah milik golongan miskin yang dijamin hak mereka oleh ugama ke atas orang – orang kaya di dalam masyarakat Islam, apatah kerajaan yang memerintah.

Dalam konteks kesederhanaan yang diwajibkan oleh ugama, adalah perlu anda fahami bahawa ianya tetap berjalan dan terpakai ke atas semua pihak, samada perbelanjaan untuk anda sendiri atau untuk orang miskin. Adakah anda dibenarkan oleh ugama untuk memewahkan seorang miskin yang apabila ia memiliki lebihan, ia akan gunakannya untuk membeli dadah, atau berfoya – foya atau sekurang – kurangnya menambah jumlah rokok yang disedut untuk membunuh dirinya itu?

Anda sedang semakin memahami maksud kesederhanaan dalam kehidupan beragama.

Ketiga, pemerhatian terhadap sirah nabawiyah walaupun secara sepintas dan tanpa ketekunan pun sudah cukup menemukan kita dengan idea protokol terhadap pemimpin dan kenamaan negara. RasuluLlah sallaLlahu alaihi wasallam tidak menghalang protokol, bahkan kebenarannya boleh difahami sebagai satu hak untuk para pemimpin dan kenamaan.

Tidakkah kita dihalang mendahului RasuluLLah dalam ucapan, tindakan dan apa – apa keputusan ( Lihat surah al Hujuraat )? Siapakah pengapit yang mengelilingi RasuluLlah ketika dalam majlis bertetamu, musafir dan terutamanya ketika keluar berjihad? Adakah semua berhak? Atau wujud lantikan yang diadakah secara mudah atau ketat?

Protokol atau kerasmian adakah hak. Ia dibenarkan demi kelancaran dan kemudahan. Ia bukan daripada awal dan akhir sebagai satu tanda kemewahan dan kesombongan.

Kesederhanaan? Ya, ia terus terpakai di dalam protokol. Ia bermaksud tidak terlalu longgar yang menyusahkan dan tidak terlalu ketat yang menyusahkan juga. Cubalah anda fahami dengan sebaiknya.

Pengalaman saya sebagai anak seorang yang bertaraf VIP mengajar saya betapa protokol yang tepat akan memberi hasil yang padat dan penuh. Ia menguntung masa ayahanda tuan guru, fikirannya, kesihatannya, pergerakannya dan turut membatu dan menguntungkan majlis dan orang ramai juga.

Jikalah ayahanda meninggalkan protokolnya sebagai seorang MB dan hanya mengekalkan protokol ringannya sebagai seorang tok guru yang mudah didekati, anda akan menyaksikan negeri Kelantan sedang memiliki seorang menteri besar, bahkan negeri Kelantan yang cacamerba dan kelam kabut!

Sesetengah penyokong PAS atau yang mendakwa murid kanan tok guru agak kurang memahami atau menolak hak protokol ayahanda. Mereka ini biasanya akan mencetuskan masalah dan menjengkelkan sekali. Tiada apa yang menguntungkan pun.

Setelah anda memperolehi gambaran sepintas yang mengarah kepada maksud kesederhanaan melalui isu haji, kekayaan dan protokol yang saya lontarkan, maka bolehlah anda memahami bahawa kesederhanaan itu janganlah ditafsirkan kecuali melalui garisan dan disiplin yang telah ditetapkan oleh agama itu sendiri.

Jangan sesekali menafsirkannya sekehendak yang anda faham.

Berbelanjalah pada kadar mana yang anda suka untuk ke Mekah. Selama mana ianya daripada sumber yang halal, tidak menyusahkan orang lain seperti melewatkan bayaran hutang, bertujuan memudahkan urusan ibadat dan tanpa rasa sombong dan besar diri, maka ianya adalah dalam konteks kesederhanaan yang dibenarkan. Samada anda kaya, lalu anda tidaklah perlu bersusah payah mengumpul perbelanjaan, atau anda seorang yang tidak kaya, lalu anda terpaksa bersusah payah untuk menyediakan perbelanjaan tersebut, anda tetap mendapat ganjaran membelanjakan harta pada jalan yang benar dan diredhai Allah.

Dua tahun lepas saya dan isteri menunaikan haji. Saya mengambil pakej murah sekitar 10 ribu ringgit lebih. Saya terpaksa terpisah daripada isteri. Tinggal 6 orang dalam bilik yang sempit. Berkongsi 2 bilik air dengan puluhan jamaah haji. Berhadapan masalah orang – orang tua yang sering uzur dan kerenah orang jahil yang menyusahkan dan menjijikkan ( kencing berdiri dalam bilik air sampai memercik ke dinding! Aduss! ). Ianya pengalaman yang cukup berguna dan menginsafkan, sesuai dengan matlamat haji.

Tetapi hari ini, saya dan isteri berhasrat jika diberi kemudahan lagi, saya akan ke Mekah mengerjakan haji dengan pakej yang lebih baik dan tentunya, mahal. Adakah saya telah keluar daripada maksud kesederhanaan?

Berbelanja lebih untuk kehidupan yang lebih selesa adalah kesederhanaan walaupun anda terpaksa berhutang kerananya. Jika anda memilih untuk berada ditahap yang lebih rendah dan bersedia untuk menanggung sedikit kesusahan selain mengelak berhutang, maka ia adalah hak anda dan anda diganjari pahala sekiranya ia membantu iman anda dan keluarga anda.

Bagaimana pula jika kehidupan anda gagal dihayati isteri dan anak – anak? Anda mampu tetapi kedekut berbelanja untuk keperluan isteri, rumah, apatah pendidikan anak – anak yang terlalu memerlukan perbelanjaan yang lebih di negara kita yang zalim pemerintahannya ini? Adakah anda boleh beralasan untuk hidup sederhana?

Anda juga telah keluar daripada garis kesederhanaan jika anda berbelanja untuk berseronok berlebihan dan menonjol – nonjolkan kekayaan anda pula. Fahami ini, seseorang yang memiliki 2 buah kereta adalah lebih sederhana kehidupannya berbanding jika dia memiliki 2 buah televisyen dalam rumahnya semata – mata untuk menonjolkan kemewahan berhias.

Sederhana ialah tidak kedekut dan tidak pula boros. Tidak hina diri dan tidak pula sombong. Tidak malas berkerja dan tidaklah pula sampai hilang siang dan malam kerana kerja.

Kesederhanaan ukurannya berbeza – beza mengikut kedudukan dalam kehidupan. Tidakkah Allahlah yang menciptakan tingkatan – tingkatan dalam kehidupan agar manusia saling guna – mengguna, bantu – membantu dan saling memerlukan di antara mereka?

Buat saudara ‘pelepahpalas’ secara khusus, adakah anda rasa tepat untuk mengukur kebenaran dan keikhlasan ayahanda dalam perjuangannya hanya dengan mengukur tambang dan perbelanjaan hajinya yang mahal? Sehingga dengannya anda mendakwa ayahanda telah hipokrit, berpura – pura dan memperolokkan ugama?

Sedarkah anda bahawa hujahan anda ini tidak lebih sekadar memudahkan orang lain mengukur tahap kekuatan anda secara mudah dan naif?

Atau, jika anda terus tidak berganjak selain mempertahankan persoalan dan hujah yang anda kemukakan, maka adakah anda bermaksud seorang menteri besar tidak boleh berbelanja lebih untuk hajinya, malah mestilah menggunakan pakej awam? Dengannya, seorang menteri besar itu haramlah atasnya dihiasi protokol yang memerlukan perbelanjaan lebih atau tinggal di penginapan mewah dan lebih baik di kota Mekah? Atau, adakah anda melihat bahawa haram ke atas sebuah kerajaan Islam menyediakan kemudahan dan berbelanja lebih untuk keselesaan seorang ketuanya?

Anda jikalah begini anda yang sebenar, ia tidak lebih selain mendorong saya untuk menyarankan anda agar terus belajar untuk lebih memahami agama Islam dan pengajarannya yang adil dan saksama. Dengan itu, selamatlah umat ini daripada pemetik ayat – ayat al Quran dan al hadis dan meletakkannya pada tempat yang salah dan mungkar jua.

Dengan umur ayahanda mencecah 80 tahun, kesihatan badan yang agak lemah, suasana musim haji yang memenatkan, tempoh mengerjakan ibadah haji yang sudah lama beliau tangguhkan, berebutnya para nak buahnya untuk menajanya di samping tahap keselamatan sebagai seorang VIP yang sentiasa diburu dan dikerumun kawan dan lawan, juga sebagai jemputan penuh kemuliaan daripada Tuanku al Sultan Kelantan untuk bersama baginda menunaikan ibadah haji, saya tidak mampu mengandaikan hotel mewah di tepi kaabah itu selain disediakan Allah untuk hambaNya yang seperti ayahanda.

Semoga Allah mengurniai ayahanda bonda dan seluruh jamaah haji dengan haji yang mabrur..

Salam kepada bukan Islam

DI TENGAH kalut kalangan umat Islam yang menonjolkan perjuangan Islam di sebalik isu ‘nama Allah’, yang pada saya ramai yang masih mengenepi kedaulatan Allah dari hati nurani, Tok Guru Nik Aziz memunculkan isu ‘boleh beri salam kepada bukan Islam.’

Secara moralnya, bagi saya Muslim wajib memberi salam (jaminan kesejahteraan) kepada bukan Islam, iaitu secara sikap moral dan tertanam dalam batin atau hati nurani. Malah itu berupa sikap akidah, yang tidak boleh dicuaikan jika kita benar-benar seorang Muslim – yang menyerah diri kita kepada konsep hidup Islam demi Allah.

Salam secara maknawi adalah menjamin kesejahteraan, keselamatan dan pembelaan terhadap sesama Islam mahu pun sesama manusia yang tidak bermusuhan, malah sedia bermuafakat dan membantu kita dalam menyempurnakan masyarakat berkerukunan dan saling membantu.

Jadi falsafah ucapan salam ialah menyedarkan kontrak sosial, terutamanya sesama umat Islam. Misalnya moral memberi salam menurut Nabi saw, Muslim yang berkenderaan patut dan utama memberi salam terlebih dahulu kepada yang berjalan kaki. Maknanya yang elit lebih layak menjamin keselamatan sesama yang lebih daif dan berkurangan. Bukan sebaliknya.

Dalam fekah, umat Islam dikehendaki menjamin keselamatan orang bukan Islam yang sewarga negara dengan kita. Agama, maruah, harta mereka wajib dipastikan selamat dari pencerobohan orang Islam. Malah dibenarkan menentang seperti menentang kafir harbi kepada Muslim yang melakukan kejahatan dan kezaliman kepada mereka yang telah menerima hidup berkerukunan dengan kita.

Kenapakah sedemikian ? Kerana agama Islam yang diturunkan Allah kepada Nabi Muhammad saw melalui wahyu Al-Quran, bukanlah agama eksklusif seperti slogan “Islam milik orang Melayu”. Slogan begini menjadikan seseorang Muslim itu memaling agama suci anutan mereka menjadi agama eksklusif seperti Judaisme – agama Yahudi.

Ketika kita bersolat, kita membaca surah Al-Fatihah. Di hujung surah itu ayatnya ialah “ Ghairi al-maghdhuubi ’alaihim wala adh-dhaalliiin”. Ayat ini ditafsir oleh Nabi Muhammad saw sendiri. “ Al-Maghdhu” sebagai “ Al-Yahud” – Yahudi. “Wala adh-dhaallinn” sebagai “ An-Nashara”. Jadi melalui Al-Fatihah setiap solat kita, telah ditentukan Allah supaya kita tidak meng-eksklusif-kan agama kita bagai Yahudi, dan tidak pula tersesat ke dalam emosi apabila beragama Islam. Kita wajib tunduk kepada pengertian dan fahaman berdasarkan ilmu.

Dan apabila disebut ilmu, ada dua ilmu penentu kesucian, kemuliaan dan kesahihan agama kita, iaitu Al-Quran dan Sunnah yang berdasarkan sumber yang sahih segi sanad dan matannya. Hujah ini sahajalah merupakan kesucian agama.

Apabila disebut ulama khilaf dalam satu-satu hal, ia menunjukkan ketiadaan dalil kuat yang mendokong satu-satu pandangan itu secara muktamad. Maka di sini kita harus menggunakan akal yang mendalam, murni dan waras dengan keadaan semasa untuk membuat pilihan demi kebaikan agama kita. Malah dengan tujuan demi Allah, bukan demi nafsu dan prasangka emosional kita.

Bebalik kepada pandangan Tok Guru Nik Aziz tentang salam kepada bukan Islam, beliau dipetik oleh tabloid Siasah sebagai berkata: “Ada orang pernah tanya bolehkah orang Islam beri salam bila jumpa orang Cina atau India (bukan Islam). Setengah ulama kata boleh, setengah ulama pula kata tak boleh.”

“Jadi bagi ambo (saya), boleh. Sebab ia perkara khilaf. Bila ia cuma satu khilaf kenapa kita masih nak ambil yang tak boleh. Mana baik kita beri salam dengan tak beri salam.”

“Tambah-tambah dunia sekarang dunia orang tengah balah (bertelagah), kita beri salam maknanya selamat untuk kamu. Di mana tak baiknya beri salam.”

Dari kenyataan yang dipetik sebagai kenyataan Tok Guru di atas, satu kesimpulan kaedah fiqh dakwah Islamiyah telah diberi oleh Tok Guru.

(1) Dalam permasalahan khilaf, pemilihan yang tepat harus dilakukan,
(2) Pemiliohan itu harus berdasarkan maslahat dan hikmah demi Allah dan agama-Nya.
(3) Mendalami kehendak semasa dan mencitrakan Islam sebagai kemuliaan dari Allah melalui mengamalan ke dalam budaya umat.

Dalam hal salam ini, jika kita merujukkan kepada Bustanul Arifin yang dikarang oleh Syekh Nashr bin Muhammad As-Samarqandi, kita dapati beliau menyebut tentang adanya khilaf.

Berkata Syekh Syeikh Nashr : “Para ulama berselisih (khilaf) mengenai memberi salam kepada ahli zimmah. Sebahagian mereka memperbolehkannya. Dan sebahagian lain melarangnya. Akan tetapi bila mereka memberi salam, kita boleh membalasnya dengan jawapan. Pendapat inilah yang kami anut.”

Menurut Syeklh Nashr, pihak yang membolehkan memberi salam kepada Ahli Zimmah berdasarkan pendapat Abdullah bin Mas’ud r.a. Sementara yang tidak membolehkannya pula, mengambil hujah dari Abdullah bin ‘Umar.

Untuk memberikan makna yang mendalam tentang hikmah agama Allah tentang memberi salam kepada bukan Islam ini yang dinyatakan oleh Tok Guru Nik Aziz itu, elok rasanya kita membuka Al-Quran dalam keadaan yang tenang, dan menghadap hati kepada Allah, lalu merenung ayat 84 hingga ayat 87 Surah An-Nisaa’.

Mudah-mudahan dicurahi hikmah ke dalam hati nurani kita. WaLahu a’lam bish-showaab !

M Jusoff Taib, harakahdaily

Hukum Bertepuk Tangan

Hukum bertepuk tangan, bersorak dan bersiul
Tepuk tangan:
Memukul dengan kedua – dua belah tangan yang menghasilkan bunyi yang didengari. Apabila diulang ia boleh menghasilkan bunyi yang tersusun. Dalam bidalan ada disebut, sebelah tangan tak menghasil tepukan ( Bertepuk sebelah tangan ).
Manusia bertepuk tangan dengan beberapa tujuan:
1) Memberi peringatan seperti apabila ingin memasuki rumah seseorang atau ingin mengingatkan tuan rumah atau ahlinya mengenai kehadirannya, lalu dia menepuk tangan.
Inilah yang warid dan datang dalam hadis yang membenarkan wanita yang menjadi makmum dalam solat jamaah ketika mahu mengingatkan imam yang tersalah untuk menepuk kedua tangannya dari belakang saf agar imam sedar dan kembali membetulkan.
Dalam Hadis sahih, ” Barang siapa yang ingin membaiki kesalahan dalam solat hendaklah dia bertasbih ( dengan berkata ‘subhanaLlah‘ ). Sesungguhnya apabila dia berkata demikian, imam akan berpaling kepadanya ( memberi perhatian ). Dan sesungguhnya bertepuk tangan itu adalah khusus untuk wanita.”- Hadis muttafaqun ‘alaihi ( Al Bukhari dan Muslim ) daripada Sahl Ibn Saad sebagaimana dalam Al Lu’lu’ Wal Marjan (243).
Dalam Hadis lain, ” Bertasbih adalah untuk lelaki, manakala bertepuk adalah untuk wanita.”. – Hadis muttafaqun ‘alaihi ( Al Bukhari dan Muslim ) daripada Abi Hurairah sebagaimana dalam Al Lu’lu’ Wal Marjan (1204). Maksudnya, ketika dalam solat.
2) Melahir kegembiraan seperti memukul dengan bantuan kompang atau alatan lain dengan alunan yang tersusun yang menghasilkan bunyi yang berimbang sebagaimana kita saksikan dalam lagu – lagu negara Teluk dan sebagainya.
3) Memuji dan memandang baik terhadap sesuatu perkara sebagaimana kita saksikan para penonton memberi tepukan tangan untuk penyair selepas mendeklamasikan sajak dan syairnya, atau tepukan untuk pemidato yang berjaya menyentuh emosi khalayak pendengar sehingga sebaik saja mereka menyudahkan ucapan, dewan terus bergema dengan tepukan dan sorakan puji – pujian daripada para hadirin.
4) Beribadah. Inilah yang telah dilakukan oleh golongan Arab Quraisy jahiliyyah dan seumpamanya dalam ibadah mereka di Masjidil Haram dengan bersorak dan bersiul. Dan Itulah perbuatan yang diingkari oleh Al Quran di dalam firman Allah yang bermaksud : ” Tiadalah solat/ibadah mereka di Masjidil Haram selain muka’ dan tashdiah. “ Al Anfal: 35.
Al Qurtubi berkata: Berkata Ibnu Abbas: Masyarakat Quraisy jahiliyyah melakukan tawaf di Masjidil Haram dengan bertelanjang, bertepukan dan bersiulan. Pada pandangan mereka ia merupakan satu ibadat. Muka’ bererti bersiul, manakala tashdiah bererti bertepuk tangan. Itulah pandangan Mujahid, As Suddi dan Ibnu Umar.
Daripada Qatadah: Muka’ bererti bertepuk dengan tangan, manakala tashdiah bererti bertempik dan bersorak ( ini berbeza dengan pandangan oleh Mujahid tadi ).
Untuk tujuan yang pertama tadi, ia jelas harusnya di sisi syar’. Tiada siapa pun yang membantah. Untuk tujuan yang keempat juga jelas sekali pengharaman dan tegahan ke atasnya kerana ia merupakan pensyariatan ibadah yang tidak pernah diizinkan oleh Allah.
Hukum ini juga diterima pakai ke atas sesetengah golongan ahli sufi yang melakukan perbuatan tadi dalam amalan mereka. Ini seperti kata Al Qurtubi: Ini adalah jawaban ke atas golongan yang jahil daripada golongan sufi yang menari dan bertepuk dalam ibadah mereka. Ia adalah perkara mungkar yang ditolak oleh mereka yang berakal yang bersih daripada kekarutan itu. Pelakunya telah menyerupai/ tasyabbuh dengan perbuatan ibadah kaum musyrikin di Masjidil Haram.
Kami telah sebut pendapat Al ‘Izz Ibnu Abdus Salam dalam bicara hukum menari sekejap tadi ( dalam bukunya – pent ).
Hukum bertepuk dengan tujuan melahir kegembiraan dan memuji.
Berbaki dua perkara iaitu tujuan kedua dan ketiga perbuatan bertepukan seperti yang kami huraikan tadi iaitu dengan tujuan melahirkan kegembiraan dan keseronokan, juga untuk melahirkan rasa kagum dan memandang baik terhadap sesuatu perkara. Apakah hukum syar’ie dan apakah pendapat fiqh semasa mengenainya?
Hakikatnya, saya tidak menemui sebarang dalil yang muhkam dan kata putus daripada Al Quran dan As Sunnah mengenai pengharaman dan tegahan ke atas kedua – keduanya.
Mungkin sesetengah pendapat mengambil dalil daripada ayat dari ayat 35 Surah Al Anfal tadi yang bermaksud: ” Tiadalah solat / ibadah mereka di Masjidil Haram selain muka’ dan tashdiah.“
Tetapi ini adalah pengambilan dalil yang bukan pada tempatnya. Ini kerana ayat tersebut adalah tertuju kepada mereka yang melakukan ibadat dengan cara bertepuk sedangkan di sini tujuannya lain yang tiada pengertian ibadah di dalamnya.
Mungkin juga sesetengahnya mengambil dalil daripada Hadis Nabi sallaLlahu alihi wasallam yang bermaksud: ” Sesungguhnya tepukan itu hanyalah untuk wanita.” Sudah nyata larangan lelaki menyerupai wanita. RasuluLlah sendiri telah melaknati lelaki yang menyerupai wanita.
Tetapi adalah jelas dan maklum bahawa hadis tadi warid dan datang khusus mengenai bertepuk di dalam solat. Maka ia tidak boleh menjadi dalil untuk menegah lelaki daripada bertepuk di luar solat. Inilah yang disebut oleh Al Imam Ibnu Hajar Al Haitami. Beliau juga menyebut bahawa larangan menyerupai wanita itu adalah pada perkara yang memang khusus untuk wanita ( seperti jenis pakaian, perhiasan dan seumpamanya – pent ) . Adapun bertepuk, ia bukan perkara khusus wanita sahaja.
Kata beliau: “Dan saya nyatakan di dalam Syarhul Irsyad bahawa ianya makruh… Yang paling sahih dalam perkara ini, ianya halal dan harus.”
Berbaki satu hujah iaitu perbuatan bertepuk adalah amalan bukan islamik. Ia adalah amalan orang barat yang telah dibawa masuk ke dalam masyarakat Islam. Kita dilarang menyerupai orang – orang bukan Islam.
Jawabannya: Sesungguhnya kita dilarang menyerupai mereka di dalam perkara – perkara khusus ugama mereka dan cara ibadat mereka. Adapun perihal duniawi, maka tiada sebarang larangan untuk kita meniru mereka apabila ia bebas daripada larangan syara’ atau kerosakan yang ditegah syara’.
Asy Syaikh Dr Yusuf Al Qaradhawi.

Batasan berkunjung ke rumah Bukan Islam

BOLEHKAH seorang Muslim bertandang ke rumah adik-beradiknya yang bukan Islam atas alasan ingin melawat dan menziarah, malah makan makanan yang dihidangkan dan menumpang tidur di rumah mereka?

Adakah batas tertentu jika seorang Muslim bertandang ke rumah bukan Islam?

AIDA

Kuala Lumpur

ISLAM membenarkan seorang Muslim bertandang ke rumah keluarga bukan Islam sama ada lawatan biasa atau hal tertentu. Begitu juga memakan makanan yang dihidangkan asalkan ia halal dan baik dan menumpang tidur di rumah mereka.

Dalam hal ini Allah s.w.t berfirman yang bermaksud : "Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu) dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu) dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman serta mereka membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah) sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang yang zalim." (al-Quran, al-Mumtahanah ayat 8-9).


Bagi menjaga maruah dan identiti seorang Muslim, batas berikut hendaklah diambil perhatian, antaranya

(1) Menjaga aurat antara Islam dan bukan Islam. Aurat Muslimah dengan bukan Islam sama dengan aurat lelaki bukan mahram.

(2) Hanya makan makanan halal dan baik.

(3) Tidak melakukan upacara keagamaan bukan Islam dan tidak menyertai perayaan mereka.

4) Mengelak daripada mengunjungi mereka jika memusuhi Islam. Ini kerana dikhuatiri kita mengkhianati umat Islam dengan menyampaikan rahsia orang Islam kepada musuh Islam.