Bahan lemak binatang di dalam roti

Soalan:

Dengan hormat sukacita memaklumkan bahawa Jabatan Hal Ehwal Syaraiah melalui Unit kawalan Akidah dan Syariah telah menerima aduan berhubung masalah kontroversi dan keraguan masyarakat Islam di negara ini mengenai bahan campuran barang makanan keluaran sebuah kedai pembuat roti yang dikatakan mengandungi “ lemak binatang” yang masih diragui akan kehalalannya.

Berdasarkan analisa dan uji kaji yang dilakukan oleh Makmal Perkhidmatan Saintifik, Kementerian Kesihatan mendapati hasil keputusannya adalah positif iaitu sebahagian daripada bahan asal makanan keluaran kedai tersebut diperolehi daripada binatang.

Tetapi Makmal Perkhidmatan Saintifik berkenaan tidak dapat mengenal pasti dalam perkara-pekara berikut:

1. lemak dari binatang apa, dan

2. adakah binatang itu disembelih atau tidak.

Bagi mengatasi keraguan orang ramai mengenai masalah ini, maka Jabatan ini sukacita memohonkan kiranya pihak Jabatan tuan akan dapat memberikan nasihat dan fatwa sebagai panduan jabatan ini membuat langkah-langkah tertentu kepada pihak-pihak berkenaan dan seterusnya memberi keyakinan kepada orang ramai khususnya masyarakat Islam mengenai kedudukan bahan makanan berkenaan dan hukum memakannya.

Jawapan:

Kedai pembuat roti itu milik siapa?Jika milik orang islam, maka kita menaruh baik sangka bahawa orang-orang islam akan membuat barang-barang makanannya daripada bahan-bahan yang bersih,halal dan tidak najis.

Adapun anggapan zahir atau qarinnah-qarianah zahir bahawa lemak binatang itu merupakan yang halal dimakan adalah kerana sifat orang islam itu tiada menipu, tiada curang dan lain-lain lagi sifat orang islam itu tiada menipu, tiada curang adan lain-lain lagi sifat yang terhalang.Khusus dalam perniagaan pula Rasulullah Shallallahu alaihi wassalam menyediakan etika yang jelas bagi pedagang-pedagang Islam di antaranya ancaman atau amaran hadits Rasulullah Shallallahu alaihi wassallam mengenai penipuan.من غش فليس منى

Maksudnya: Sesiapa yang menipu bukanlah daripada golongan saya.(Hadits riwayat Muslim)

Namun begitu kerana ada juga pedagang-pedagang Islam yang kurang mengerti tentang hukum hakam (jual beli),maka mereka itu juga tidak terlepas atau kadang-kadang terjebak kepada perkara-perkara yang haram, termasuk mencampurkan bahan-bahan tidak halal ke dalam adunan-adunan makanan yang diperniagakan atau seumpamanya.

Oleh kerana itu, dalam hal ini Syaidina Umar Ibnu Al-Khattab sampai berkata: “ Tidak boleh menjual atau membeli di pasar, melainkan orang itu telah terlebih dahulu mengetahui hukum jual beli yang ditentukan oleh ilmu fiqh.Sesiapa yang tidak memenuhi syarat ini, dikhuatiri akan memakan riba sedangkan dia tidak mengetahuinya.

Tentang peniaga-peniaga atau pedagang-pedagang di akhir zaman yang tidak menghiraukan soal halal haram ini, ada disebut oleh Baginda Rasulullah Shalallahu alaihi wassalam:يأتى على الناس زمان لا يبالى المرء ما أخذ منه، أمن الحلال، أم من الحرام، لا يجاب لهم دعوة

Maksudnya: “ Akan datang kepada manusia suatu zaman, bahawa seseorang yang diambilnya itu daripada yang halal atau yang diambilnya itu dari yang haram.Tiadalah dimakbulkan (diterima) permohonan (doa) mereka. ( Hadits riwayat Bukhari dan Muslim) Jika kedai pembuat roti itu bukan kepunyaan atau milik orang Islam pula, maka pembeli-pembeli atau pengguna-pengguna Islam hendaklah mengetahui bahawa orang-orang bukan islam itu tiadalah mengerti dan faham apa itu halal dan haram dan apa itu najis.

Kebersihan (hygien) belumlah cukup untuk memberi gambaran bahawa sesuatu makanan itu boleh di makan oleh orang islam.Sementara dalam perkara binatang dan campuran daripada lemak binatang memerlukan kepada kepastian dan keyakinan adakah binatang itu disembelih menurut syara’ atau sebaliknya.

Ini adalah menurut kaedah fiqh:الأصل فى الميتات النجاسة

Ertinya: Asal bangkai itu najis.

Jelasnya bangkai binatang yang halal dimakan seperti burung, ayam, itik, dan seumpamanya itu apabila telah nyata dan diyakini disembelih mengikut syara’ maka barulah ia halal dimakan.Jika ia atau lain-lain makanan itu masih samar-samar, meragukan atau syubahah, maka pimpinan agama mengatakan supaya dijauhi yang syubhah itu.

Di antara peringatan Rasulullah Shallallahu alaihi wasallam ialah: من اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه.

Maksudnya: “ Barangsiapa memelihara (dirinya daripada) segala yang syubhah(kesamaran), sesungguhnya dia telah memelihara agamanya dan kehormatannya.(hadits riwayat Bukhari dan Muslim)

Sabdanya lagi:دع ما يريبك إلى ما لا يريبك

Maksudnya: Tinggalkan apa yang meragukanmu kepada (ambillah) apa yang tidak meragukanmu.(Hadits riwayat Ahmad dan Nasa’I )

Jadinya apabila roti yang diperbuat oleh kedai roti lebih-lebih lagi jika ianya kepunyaan orang bukan islam dan telah dipastikan bercampur dengan bahan lemak haiwan yang tidak diketahui kehalalannya, maka roti itu adalah haram berdasarkan binatang yang halal dimakan pun adalah bangkai sehinggalah ia diyakini disembelih mengikut hukum syara’.

Hukum memakan yang halal adalah wajib sebagaimana firman Allah: يأيها الناس كلوا مما فى الأرض حللا طيبا.

Tafsirnya: “ Wahai manusia, makanlah sebahagian makanan yang ada dibumi ini, yang halal dan baik.(Surah Al-baqarah: 168).

Firman Allah lagi: يايها الذين ءأمنواكلوا من طيبت ما رزقنكم.

Tafsirnya: “ Wahai orang-orang yang beriman makanlah kamu daripada yang baik-baik (halal) apa yang telah kami kurniakan untuk kamu.(Surah Al-Baqarah: 172)

Memakan lemak daripada binatang yang tidak jelas sembelihannya itu sama dengan memakan bangkai.

Sedang memakan bangkai itu haram, sebagaimana firman Allah:حرمت عليكم الميته

Tafsirnya: “ Diharamkan ke atas kamu (memakan) bangkai.(Surah Al-Maidah : 3)

Sebenarnya persoalan roti apabila telah didapati atau diketahui mengandungi bahan yang tidak halal atau meragukan seperti lemak binatang, maka sebagai langkah awal dan serta merta ialah memberhentikan pemasarannya supaya pengguna-penggunanya yang juga terdiri daripada orang-orang islam tidak akan membeli atau memakannya.

Tindakan ini diambil sehinggalah ada langkah lain bagi pihak-pihak yang menangganinya membetulkan supaya roti keluaran kedai berkenaan atau lain-lain keldai menjadi bersih daripada sebarang bahan yang meragukan itu.Mengenai makan minum yang halal, telah ramai ulama memperkatakannya dari dahulu hingga sekarang dengan berbagai-bagai pendekatan dan cara.

Perkara ini ditekankan peri memandang wajibnya menjaga makan minum yang halal kerana ia ada hubungan dengan ibadat dan akhirat orang islam.Di bawah ini kita petik sedikit nasihat oleh Al-Syeikh Al-Islam Al-Hujjah Al-Imam Al-Syyaid Abdullah bin Alwi Al-Hadad Al-Hadhramiyyi Al-Syafie’ dalam bukunya Al-Nashahih Al-Diniyyah wa Al-Washaya Al-Imaniyyah menyebutkan kepentingan memakan yang halal dan bahaya memakan yang najis katanya:“Kemudian hendaklah kamu mengetahui, moga-moga Allah merahmati kamu, bahawasanya memakan yang halal itu akan menambah cahaya pada hati serta melembutkannya.

Selain itu ia akan menimbulkan kegentaran dan kekhusyukan terhadap kebesaran Allah Taala, mencergaskan seluruhan anggota badan, untuk beribadat dan membuat taat, zuhud terhadap dunia dan suka terhadap hari-hari akhirat.

Semua sifat-sifat yang tersebut tadi akan menjadi sebab utama pada terkabulkannya amalan salih dan diterimanya doa.Rasulullah Shalallahu alaihi wassala,pernah berkata kepada Saad bin Abu Waqas Radhiallahu anhu: أطب طعمتك تستجب دعوتك

Maksudnya: “ Bersihkan (pastikan halal dan bersih) makananmu,nescaya doamu dikabulkan.Adapun orang yang memakan haram atau yang syubhah, maka ia akan berada jauh daripada segala kebajikan kerana makanan yang haram atau yang syubhah itu akan mengeras dan menggelapkan hati, mengekang seluruh aggota badan daripada beribadat dan bertaat dan menjadikannya sentiasa mencintai dunia.

Semua perkara ini adalah menyebabkan tidak termakbulnya amalan dan doa.Bahaya memakan yang haram itu tertolaknya doa, sabda Baginda Shallallahu alaihi wassalam: ...ثم ذكر الرجليطيل السفر أشعث أغبر يمد يديه إلى السماء يا رب يا رب ! ومطعمه حرام ومشربه حرام وملبسه حرام وغذي بالحرام فأنى يستجاب له؟

Maksudnya:“ ………Kemudian Baginda menyebutkan pula tentang seorang yang jauh perjalannya sedang rambutnya kusut masai, berdebu mukanya (kerana pelayaran yang begitu jauh). Ia mengangkat kedua belah tangannya arah ke langit, seraya berdoa: Ya Tuhanku! Ya Tuahnku! Padahal makanannya daripada yang haram, dan minumannya daripada yang haram, dan pakaiannya juga daripada yang haram, malah (perutnya) telah diisikan dengan makanan yang haram, bagaimanakah akan dikabulkan doanya?(Hadits riwayat Muslim)

Di antara bahaya makanan yang haram itu lagi, sabda Rasulullah Shallallahu alaihi wassalam:لا يدخل الجنة لحم نبت من سحت النار أولى به.

Maksudnya: “ Tidak akan memasuki syurga daging yang tumbuh daripada yang haram, api neraka lebih baik baginya”.(Hadits riwayat Ahmad bin Hanbal)Daripada nasihat ini, hendaklah kiranya orang-oarang Islam dan kerajaan Islam tahu apa yang mesti mereka lakukan untuk menyelamatkan orang Islam daripada terkena musibah atau bahaya-bahaya seperti yang diterangkan oleh Al-Quran sendiri, Nabi kita, Sayyidina Muhammad Shallallahu alaihi wassalam dan ulama-ulama Islam.

Negara asal : Brunei darussalam

Negeri : Brunei

Badan yang mengisu fatwa : Jabatan Mufti Kerajaan, Jabatan Perdana Menteri, Negara Brunei Darussalam

Penulis/Ulama : Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Ustaz Haji Abdul Aziz bin Juned

Tarikh Diisu : 1997  

MAKSUD DAKWAAN ATAS NAMA AGAMA

Soalan; Boleh tak ustaz beri contoh dakwaan yang dibuat atas nama agama? Saya kurang jelas..
(*Pertanyaan merujuk kepada jawapan; “LARANGAN HARI SELASA”)

Jawapan;

1. Kayu kokka; dakwaan bahawa ia adalah kayu tongkat Nabi Musa, Kapal Nabi Nuh dan sebagainya yang ada kaitan dengan agama, dakwaan tersebut wajib disandarkan kepada nas-nas agama (al-Quran atau as-Sunnah). Jika tidak, orang yang mendakwanya adalah berdusta. Adapun khasiat atau kelebihannyanya, jika didakwa berdasarkan pengalaman atau bukti saintifik, terserah kepada kita untuk mempercayainya atau tidak bergantung kepada sejauhmana keyakinan kita kepada pengalaman dan kepakaran orang yang mendakwa khasiat dan kelebihan tersebut. Adapun jika khasiat atau kelebihannya didakwa atas dasar agama (seperti ia boleh mengusir jin, menjadi pendinding diri dan sebagainya), wajiblah orang yang mendakwa mendatangkan nas-nas yang soheh dari al-Quran atau as-Sunnah untuk membenarkan dakwaannya.

2. Herba-herba dan makanan tertentu; jika khasiatnya didakwa berdasarkan pengalaman atau kajian, terserah kepada kita untuk mempercayainya atau tidak, bergantung kepada keyakinan kita kepada orang yang mendakwanya. Namun jika didakwa atas dasar agama, wajiblah orang yang mendakwanya mendatangkan nas-nas al-Quran atau as-Sunnah. Contohnya; habbatus-sauda’, madu lebah, kam-ah dan kurma ‘ajwah (*sekadar menyebut beberapa contoh). Herba-herba atau makanan ini harus kita dakwa khasiatnya atas nama agama kerana sememangnya terdapat nas-nas dari al-Quran dan as-Sunnah yang menyebutnya. Oleh kerana herba-herba dan makanan ini telah masyhur diketahui kewujudannya dalam al-Quran dan as-Sunnah, tidak perlulah lagi kita meminta nas dari orang yang mendakwa khasiatnya (yang disebut dalam nas). Namun herba-herba lain yang jarang kita dengar, hendaklah kita meminta dibawakan nas jika ada orang mendakwa khasiatnya atas nama agama.

Selalu juga kita mendengar larangan mencampur susu dan ikan. Larangan ini jika dibuat atas dasar pengalaman atau kajian saintifik, terserah kepada kita untuk menerimanya atau tidak mengikut pertimbangan akal kita. Namun jika didakwa larangan itu adalah larangan agama, wajiblah orang yang mendakwa membawa nas dari al-Quran atau as-Sunnah.

4. Tanda-tanda sebelum kematian; 100 hari sebelum mati, 40 hari sebelum mati dan sebagainya; jika dakwaan tentang tanda-tanda itu berdasarkan pengalaman atau penilitian, terserah kepada kita untuk mempercayainya atau tidak bergantung kepada keyakinan kita kepada orang yang mendakwa itu. Namun jika dakwaan itu dibuat atas nama agama, tidak harus kita mempercayainya melainkan orang yang mendakwanya membawa hujah-hujah al-Quran atau as-Sunnah/al-Hadis. (Sila baca lebih lanjut; TANDA-TANDA KEMATIAN)

Sumber ilmu yang diakui di dalam Islam ada empat;
1. Melalui pancaindera
2. Melalui aqal
3. Melalui Wahyu; iaitu al-Quran dan as-Sunnah
4. Melalui pancaran rohani

Bagi ilmu tentang agama (ad-Din), sumber yang muktamad ialah wahyu (al-Quran dan as-Sunnah). Sumber-sumber lain (iaitu pancaindera, aqal dan pancaran rohani) dilihat dari sudut agama fungsinya hanyalah sebagai alat untuk memahami agama, menganalisis nas-nasnya, mengistinbat hukum-hakam darinya, mengkaji hikmah-hikmahnya dan mengatur perlaksaan dan penerapannya. Sumber-sumber lain itu tidak harus untuk menambah agama kerana agama telah lengkap dan sempurna. Nabi dalam sabdanya telah memperingatkan; “Sesiapa mereka-reka dalam urusan kami ini (yakni urusan agama) apa-apa yang bukan darinya, maka ia adalah tertolak" (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Saidatina ‘Aisyah).

Umat Islam ialah umat yang diajar oleh Allah dan Rasulnya untuk sentiasa mementingkan dalil dan hujjah. Ketika berdepan dengan orang-orang kafir, Allah berkata kepada Nabi Muhammad (bermaksud); “Katakanlah (wahai Muhammad) (kepada orang-orang Yahudi dan Nasrani): ‘Bawalah hujah-hujah yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar’” (Surah al-Baqarah, ayat 111. Ayat seumpamanya diulang oleh Allah beberapa kali dalam al-Quran; surah al-Anbiya’ 9ayat 24), surah an-Naml (ayat 64), surah al-Qasas (ayat 75)).

Dalam surah al-Isra’, Allah berfirman (bermaksud); “Dan janganlah engkau berkata (atau mengikut) apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya” (ayat 36). Imam Qatadah ketika mengulas ayat ini beliau menegaskan; “Jangan kamu berkata; ‘Aku telah melihat’, padahal kamu tidakpun melihatnya. Atau kamu berkata; ‘Aku telah mendengarnya’, padahal kamu tidakpun mendengarnya. Atau kamu mendakwa; ‘Aku mengetahuinya’, padahal kamu tidakpun mengetahuinya”. Menurut Imam Ibnu Kathir; Apa yang dapat disimpulkan dari ulasan-ulasan para ahli tafsir berkenaan ayat ini ialah; Tegahan Allah dari berkata tanpa ilmu atau dengan semata-mata sangkaan yang bersifat waham dan khayalan sebagaimana firmanNya dalam ayat yang lain (bermaksud); “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah banyak dari sangkaan kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa” (Surah al-Hujuraat, ayat 12) dan sabda RasulNya dalam hadis; “Jauhilah kamu dari sangkaan, kerana sesungguhnya sangkaan ialah sedusta-dusta ungkapan” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah). (Rujuk; Tafsir Ibnu Kathir, surah al-Isra’, ayat 36).

Dalam disiplin ilmu Islam, para ulamak mengajar kita kaedah; “Jika kamu menaqal (yakni memindahkan ucapan orang lain), wajib ke atas kamu membuat kepastian (benar atau tidak ucapan itu darinya). Dan jika kamu mendakwa, wajib ke atas kamu membawa dalil/bukti”.

Dengan mematuhi arahan Allah dan Rasul di atas dan melaksanakan disiplin ilmu yang diberikan ulamak itu, kita dapat menjaga pengamalan agama kita dari diserapi kepalsuan dan dapat menjaga akal dan fikiran kita dari khufarat, tahayul dan segala jenis kepercayaan yang karut-marut.

(Untuk tambahan, sila baca di laman AL-QALAM tulisan bertajuk “PERSOALAN GHAIB; Bagaimana sikap kita?”)

Wallahu a’lam.

Oleh: Ust. Adnan Fadhil

Cakra Alam, Korea Dan Magis

775

Setelah sekian lama ditanya berkenaan hal Cakra Alam, malangnya saya tidak pernah berkesempatan untuk membaca ataupun melihat apa jua info berkaitannya. Semalam, heboh di media dan alam internet berkenaan Pusat Perubatan Cakra Alam yang diterajui oleh Mohd Arief.

Info yang paling menarik adalah paparan youtube, rakaman dari rancangan khas siaran stesyen television Korea.

Ia jelas memperlecehkan dan menelanjangkan ‘kehebatan' ketua pusat perubatan tersebut.

Apapun, saya masih ragu-ragu kepada kedua-dua pihak. Masih menanti laporan dari siaran 360 oleh stesyen tv Malaysia yang dikatakan pergi menemuramah sendiri tuan punya Pusat Perubatan.

Namun setelah melihat sedutan ringkas temuramah ini. Tiada jawapan konkrit diberikan oleh pengamal berkenaan;

Saksikan

BAGI STESYEN TV KOREA

Saya ragu dan masih tidak mampu memberikan sebarang kata putus untuk kebenaran apa yang ditayang oleh stesyen KOREA itu, Ini kerana terdapat kemungkinan petikan video kaki angkat turun dan kasut yang di scanned itu adalah kaki orang lain dan kasut orang lain. Tiada sebarang bukti bahawa kasut yang di scanned adalah kasut yang dipakai oleh ‘sang ustaz' Tiada bukti juga, gambar video kaki bergerak adalah kaki sang ustaz semasa pertunjukan dilakukan. Namun tidak dapat disangkal, pertunjukkan oleh tetamu stesyen TV itu agak menyakinkan, kemampuannya membakar kertas dan hilang, menghidup lampu dan lain-lain teknik biasa sang pengamal, mampu dilakukannya dengan mudah.

Inilah yang menyebabkan ramai penonton video stesyen TV akan mempercayai penipuan TELAH BERLAKU. Saya juga tanpa dinafikan, agak terpengaruh dengan info yang dipapar oleh stesyen TV ini. Sebagaimana juga ramai yang lain. Namun, paparan video juga boleh ditokok tambah dengan cammera trick !

Berikut adalah videonya :-

Pertama

http://uk.youtube.com/watch?v=p9hgWWQC3e0

Kedua

http://uk.youtube.com/watch?v=9pBe2_tbPUE 

BAGI SANG PENGAMAL

Saya tidak pernah mengkaji berkenaan ajarannya dan cara perubatannya, lalu saya tidak berkelayakan untuk menentukan kesohihan caranya atau tidak.

Ada pihak yang berusaha mempertahankan pengamal dan pusat ini dengan memaparkan video ‘sang ustaz' sedang mengubat menggunakan lampu tanpa berkasut.

"Nah kali ini mungkin benar-benar tidak ada penipuan lagi" Mungkin itu harapan pihak pusat perubatan Cakra Alam.

Namun tidak semudah itu untuk membawa keyakinan, ini kerana tanpa kasut dengan mudah sahaja cara lain digunakan untuk menghidup dan mematikan lampu.

Saya BELUM mahu menuduh penipuan dibuat oleh ‘ustaz' tersebut, namun ingin melihat jika dia merasakan stesyen TV itu telah menghinanya dan menjatuhkannya tanpa sebenar, kita menunggu dia menyaman stesyen tersebut. Jika boleh.

KESIMPULAN

Tidak dapat kita nafikan, terdapat individu yang diberi kelebihan oleh Allah untuk mengubat ( dengan izin Allah) melalui cara-cara yang unik dan luar biasa. Yang penting wajib kita pastikan tiada sebarang unsur syirik, tangkal, pemujaan, jampi mantera pelik-pelik yang dibaca.

Kita juga sedar, bahawa Jin dan Syaitan boleh digunakan untuk tujuan mewujudkan keadaan luar biasa. Justeru pemantauan cara dan amalan mana-mana pengubat tradisional adalah AMAT PENTING.

Sekali lagi saya amat-amat berharap pembaca dapat membaca dan menyebarkan panduan yang pernah saya tulis sebelum ini berkait hal penyelewengan aqidah dan kepercayaan yang banyak berlaku di dalam masyarakat kita.

Buka artikel ini UMAT ISLAM DALAM BAHAYA AQIDAH

JIka benarlah penipuan memang berlaku, ingin saya nasihatkan umat Islam di Malaysia khususnya agar menjadi lebih prihatin dengan kepelbagaian penipuan dalam hal yang boleh melibatkan aqidah. Selain penipuan yang berkait dengan penipuan wang dan harta serta maruah.

JAKIM pula memberikan fatwa yang mengelirukan ( kemungkinan besar kesilapan typo sehingga tidak dapat difahami ertinya) di dalam web soal jawab agama berkenaan Cakra Alam

Jawapan JAKIM (dipetik dari web JAKIM pada 26 Nov 2008, mungkin akan berlaku sebarang perubahan selepas ini)

Menggunakan perubatan secara cakera alam adalah dilarang kerana ia mengandungi ciri-ciri ajaran Islam ( sumber )

Adalah boleh difahami jawapan itu ?????

Sebagai ingatan semula. Rasulullah s.a.w. bersabda :

مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْئٍ فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ ، لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلاَةٌ أَرْبَعِيْنَ يَوْمًا

Barangsiapa yang mendatangi bomoh untuk bertanya tentang sesuatu perkara lalu dia membinarkan apa yang bomoh itu katakan, maka tidak diterima solatnya selama empat puluh hari. ( Riwayat Muslim )

Rasulullah s.a.w. bersabda lagi :

مَنَ أَتَى كَاهِنًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُوْلُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ

Barangsiapa yang mendatangi bomoh lalu ia mempercayai apa yang bomoh itu katakan maka kafirlah ia terhadap apa yang Allah turunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. ( Riwayat Al-Bazzar dengan sanad yang kuat ; berkata al-Haithami perawinya shohih kecuali ‘Uqbah bin Sinan 5/117 ; Sohih menurut Albani ; Muntaqa , 2/791 )

Akhirnya, pihak disarankan lebih aktif memantau kewujudan pusat-pusat perubatan tradisional, begitu banyak jenis perbuatan yang belum diputuskan hukumnya oleh Majlis Fatwa antaranya seperti bomoh tulang yang mengurut dari jauh, mengubat dengan aura dan macam-macam lagi.

Jika benar, penipuan dilakukan, setiap sen yang diperolehinya adalah haram di sisi Islam. Malah lebih bahaya jika kesan kerosakan aqidah pula berlaku kepada para peserta.

CUKUPLAH...

Bagi para ustaz, cukup-cukuplah dengan aktiviti pelik sebegini. Nama dan gelaran 'ustaz' semakin hari semakin busuk akibat hal-hal penipuan.

Sebelum ini kita dikejutkan dengan ustaz-ustaz yang kemaruk skim cepat kaya..tiba-tiba diharamkan, semua hilang.

Kemudian ustaz yang kemaruk skim piramid.

Kemudian ustaz yang jadi bomoh dan akhirnya ditangkap cabul, rogol pesakit dan lain-lain.

Kemudian ada ustaz yang ditangkap rasuah.

Ada ustaz pula yang sibuk dengan bisnes kayu kokka, serta menjaja khasiat ghaib kayu tersebut, menggunakan namanya untuk mempengrauhi pembeli.

Saya teringat bertanya kepada seorang doktor di Ireland,

"adakah para doktor boleh terlibat dengan bisnes ubat?"

"boleh memang boleh tetapi dianggap tidak beretika" jawabnya

Jika demikian, bagaimana pula dengan ustaz ? Fikirkan bersama... dan saya tidak terkecuali. Jual buku tulisan sendiri tu lain le...itu penyebaran ilmu.

Sekian

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net/

26 Nov 2008

---

Petikan berita UTUSAN MALAYSIA

TV Korea dedah penipuan 'bomoh' dalam YouTube

Oleh WAN SYAMSUL AMLY

KUALA LUMPUR 25 Nov. - Tahukah anda telur yang digunakan oleh seorang pengamal perubatan tradisional di negara ini sebenarnya sudah menjalani beberapa kaedah saintifik yang mengubah isi kandungannya.

Ia didedahkan oleh sebuah rancangan televisyen di Korea yang mendakwa kaedah perubatan yang digunakan pengamal perubatan tradisional itu hanyalah permainan sains dan ia boleh dijawab menerusi eksperimen yang membuktikan penipuan itu.

Sebuah rancangan daripada Korean TV Channel yang dipaparkan dalam laman YouTube menunjukkan beberapa eksperimen sains dapat mendedahkan taktik penipuan pengamal perubatan tradisional terbabit.

Pengamal perubatan yang berstatus 'ustaz' itu menggunakan telur sebagai kaedah perubatannya.

Telur itu dilurut pada badan pesakit atau mana-mana bahagian yang dikatakan sakit dan didakwa boleh menyerap 'racun.'

Pengamal perubatan terbabit kemudiannya membaca 'mantera' dan selepas itu memecahkan telur tersebut.

Kemudiannya mimik muka pengamal perubatan itu terus berubah selepas memecahkan telur itu apabila mendapati warna telur itu berubah seolah-olah terdapat darah di dalamnya.

Dengan nada selamba dan penuh keyakinan, pengamal perubatan tersebut kemudiannya mendakwa pesakit berkenaan telah diubati dan 'racun' yang tersimpan dalam badan 'mangsa' telah 'dikeluarkan' menerusi telur itu.

Bagaimanapun berdasarkan rancangan dalam 'Korean TV Channel' itu membuktikan telur itu sebenarnya sudah melalui beberapa proses sains yang menyebabkan terdapat cecair merah di dalamnya.

Kelihatan agak pelik tetapi tiada apa yang mustahil dalam sains, dengan kaedah tertentu kandungan telur itu boleh ditukar warnanya.

Beberapa lagi 'penipuan' yang dikesan dan didedahkan menerusi rancangan dari Korea itu ialah pengamal perubatan tersebut menyalakan lampu kalimantang dan alat penguji arus elektrik (test pen) menyala apabila diletakkan pada tangan atau dahinya.

Rancangan itu membuktikan penipuan pengamal perubatan terbabit apabila salah seorang krew penerbitan meminta pengamal perubatan itu membuka kasut dan memberi lampu lain untuk dinyalakan, beliau gagal melakukannya.

Selain itu, telur yang didakwa boleh menyerap racun tidak menunjukkan sebarang perubahan apabila dipecahkan setelah ditukarkan dengan telur lain.

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

http://www.zaharuddin.net/

Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki?

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-88 yang bersidang pada 2 Oktober 2009 telah membincangkan Hukum Pemakaian Inai Bercorak Mengikut Syarak. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

1. Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki adalah diharuskan bagi wanita sama ada yang telah berkahwin atau belum selagi mana tidak menimbulkan fitnah. 
2. Walau bagaimanapun, kadar pemakaian inai di kedua-dua tangan dan kaki adalah terhad sehingga pergelangan tangan dan buku lali sahaja, manakala warna yang digunakan tidak bersifat kekal seperti tatu dan mengandungi sebarang unsur yang meragukan. Mengenai corak atau ukiran yang digunakan pula, corak atau ukiran daun dan tumbuh-tumbuhan adalah dibenarkan, manakala corak-corak haiwan, lambang dewa-dewa atau ajaran atau apa jua gambaran yang bertentangan dengan syarak adalah dilarang.
3. Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki bagi lelaki adalah tidak diharuskan kecuali pada sebilangan jari bagi pengantin semasa majlis perkahwinan dan juga untuk tujuan perubatan.

Jadi Ulama'?

Sejarah merakamkan bahawa ramai di kalangan ulama-ulama besar sekitar berumur 40 an baru bermula untuk menuntut ilmu agama sehingga mereka sangat dihormati dan ia tidak langsung menghairan daku. Yang daku hairan kalian yang muda-muda ini masih tidak mengambil kesempatan bercita-cita menjadi seorang ulama tetapi menghabiskan masa bertahun untuk menghafal sebanyak mungkin lirik lagu untuk menjadi artis

Hukum Mengaji Tanpa Sanad Sendiri?

 

SOALAN: Dr MAZA, saya sering didatang oleh pihak tertentu yang menyatakan jika kita belajar hadis atau baca hadis sedang kita tiada sanad sendiri yang bersambung adalah salah. Mereka mengajak saya berguru ustaz dari Indonesia yang katanya banyak sanad. Kata mereka kita hanya boleh mengaji hadis dengan ustaz-ustaz tertentu sahaja ini yang ada sanad. Saya tidak faham masalah ini, habis macam mana hendak ikut Nabi s.a.w kalau kena tunggu sanad?

Muzairi, Seremban.

Jawapan Dr MAZA: Saudara, ramai orang terikut-ikut dengan sesuatu dakwaan tanpa mereka cuba memahami sendiri perkara tersebut.. Demikianlah dalam isu sanad ini. Perbahasan ini terlalu luas, saya ringkaskan kepada beberapa perkara berikut;

1. Apakah itu sanad? Sanad ialah rangkaian periwayatan dari seorang perawi kepada perawi yang lain sehingga sampai kepada matan (teks) yang diriwayat. Matan tersebut boleh jadi hadis, atau perkataan sahabat, atau tabi’in atau selainnya. Tujuan sanad adalah untuk menyelidiki sejauh manakah kesabitan sesuatu riwayat. Adakah perawi yang dusta, atau dipertikaikan atau lemah dari segi hafalan, atau rangkaian riwayat itu terputus yang menandakan para perawi tidak bertemu antara satu sama lain yang kesemuanya itu akan menjejaskan nilai sesuatu riwayat. Ini yang disebut oleh tokoh agung tabi’in, Muhammad ibn Sirin (meninggal 110H):

“Dahulu ahli hadis tidak bertanya tentang sanad, namun apabila berlaku fitnah (perbalahan dalam kalangan umat Islam) maka ahli hadis pun bertanya: “Sebutkan untuk kami para perawi kamu”. Maka dilihat ahli Sunnah (yang berpegang dengan sunnah) lalu diambil hadis mereka, dilihat pula ahli bid’ah lalu tidak diambil hadis mereka” (Riwayat Muslim).

2. Sebenarnya, tujuan sanad sudah tertunai dengan terkumpulnya hadis dalam kitab-kitab hadis seperti yang dilakukan al-Bukhari (meninggal 256H), Ahmad bin Hanbal (meninggal 241H), Muslim (meninggal 261H), al-Nasai (meninggal 303H), al-Tirmizi (meninggal 279H), Abu Daud (meninggal 275), Ibn Majah (meninggal 273H), Ibn Hibban (meninggal 354H), Ibn Abi ‘Asim (meninggal 287H) dan lain-lain. Mereka telah memberitahu sanad bagi setiap hadis yang mereka riwayatkan. Maka yang perlu dikaji ialah sanad antara mereka kepada Nabi s.a.w. Adapun antara kita kepada mereka, tidak diperlukan kerana kitab-kitab itu telah pasti yakin dari mereka disebabkan tersebar dengan begitu luas diakui milik mereka secara sepakat.

 

Jika ada pihak yang inginkan sanad sekarang ini, mungkin sekadar satu tradisi yang tidak lagi mempunyai tujuan asal sanad iaitu memastikan kesahihan riwayat. Inilah yang disebut oleh al-Imam Ibn al-Solah (meninggal 643H):

“Sesungguhnya riwayat dengan sanad yang bersambung pada zaman kita ini dan beberapa zaman sebelum ini bukanlah bertujuan untuk membuktikan kesabitan apa yang diriwayatkan. Ini kerana tidak terlepas sanad-sanad tersebut (zaman beliau dan beberapa zaman sebelum itu) dari perawi yang tidak tahu apa dia diriwayatkan, atau tidak dabit (memelihara tulisan dan ingatan) apa yang dia catatkan dengan satu dabit yang layak untuk dipegang kesabitannya…” (Ibn al-Salah, Siyanah Sahih Muslim, 115, Beirut: Dar al-Gharb al-Islami).

Jika ini yang diucapkan oleh al-Hafizd Ibn al-Salah 800 tahun lepas, bagaimana mungkin ada puak yang menyatakan sesiapa tiada sanad di zaman ini tidak boleh dipegang pengajian hadisnya? Ibn al-Salah pada zaman itu telah memaklum bahawa sanad sudah hilang fungsi asalnya disebabkan perawi yang tidak lagi boleh dipegang. Maka memadailah dengan sanad yang ada dalam kitab-kitab hadis.

 

3. Maka hendaklah kita fahami, tujuan sanad bukan untuk bermegah-megah tetapi untuk mengkaji latar belakang perawi yang terbabit. Ini kerana para pengumpul tidak hidup pada zaman Nabi s.a.w, sebaliknya hanya bergantung kepada perantara iaitu para rawi. Bukan semestinya yang menjadi rawi mendapat pengiktirafan, sebaliknya ramai perawi yang wujud nama mereka dalam sanad dipertikai dan tohmah disebabkan tidak berkelayakan dalam periwayatan lalu hadis mereka dianggap daif atau mungkin juga palsu. Nabi s.a.w bersabda:

“Pada akhir zaman akan ada para dajjal lagi pendusta. Mereka membawa kepada kamu hadis-hadis yang tidak pernah kamu dan bapa-bapa kamu mendengarnya. Kamu hendaklah berhati-hati dengan mereka agar mereka tidak menyesatkan kamu dan memfitnah kamu (menipu kamu sehingga yang batil disangkakan benar)”. (Riwayat Muslim).

Maka, sanad menjadi banteng dari pembohongan atas nama Nabi s.a.w.

 

4. Para dengan itu asas kepada pengkajian sanad itu seperti yang disebut oleh al-Syeikh Mahmud al-Tahhan:

“Sesungguhnya dalam pengkajian sanad, pada asas ianya berpegang kepada ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil dan sejarah para perawi”.( Mahmud al-Tahhan, Usul al-Takhrij wa Dirasah al-Asanid, m/s 140).

Inilah dua asas penting dalam mengkaji kepada sanad. Sesiapa yang ingin memperkatakan tentang sanad, dia hendaklah memahami dua aspek ini dengan baik.

 

    4.1 Al-Jarh wa al-Ta’dil terdiri daripada dua perkataan Al-Jarh dan al-Ta’dil. Al-Jarh ialah sifat-sifat rawi yang menyebabkan ditolak hadisnya dan tidak diterima riwayatnya. Sementara al-Ta’dil bermaksud, sifat-sifat rawi yang menyebabkan diterima riwayatnya dan dijadikan hujah hadisnya. Dalam ilmu hadis, ada kitab-kitab khas mengenai latar belakang para perawi atau dikenali dengan Kutub al-Rijal seperti Mizan al-‘Itidal, Taqrib al-Tahzib dan banyak lagi. Termuat dalam kitab-kitab tersebut latar sejarah perawi dan juga komentar para penganalisa hadis mengenai diri mereka. Setiap rawi akan dinilai apakah dia kuat atau lemah dalam riwayat, atau mungkin juga seorang pendusta.

 

Dalam kitab-kitab ini juga akan dibongkar kejahatan para pendusta yang memasuk dan mencipta hadis-hadis palsu. Para ulama hadis telah mengembelingkan usaha yang begitu hebat dalam meneliti dan menilai peribadi-peribadi para periwayat. Sanad adalah pengesan utama dalam mengenali hadis-hadis yang datang daripada para pendusta. Apakah nama guru-guru melayu atau Indonesia atau tarekat itu ada dalam senarai tersebut sehingga boleh dibuat kajian mengenai mereka?

 

    4.2 Aspek kedua yang dikaji dalam sanad ialah sejarah para periwayat atau dikenali dengan Tarikh al-Ruwah iaitu ilmu mengenai sejarah para rawi. Dalam ilmu ini akan dibahaskan mengenai latarbelakang setiap perawi; tarikh lahir, tarikh kematiannya, guru-guru yang dia ambil hadis mereka, tarikh pengambilan hadis daripada guru-guru berkenaan, pelajar yang mengambil hadis daripadanya, negeri dia tinggal, pengembaraannya dalam mengambil hadis, tarikh dia sampai ke negeri-negeri yang diambil hadis daripada tokoh-tokohnya, tarikh pengambilan hadis daripada sesetengah tokoh sebelum tokoh-tokoh tersebut ikhtilat (berlaku kekeliruan) dalam periwayatan dan berbagai lagi.

 

Ilmu ini sangat penting untuk mengetahui sejauh manakah benar dakwaan seseorang rawi bahawa dia benar-benar mengambil hadis daripada rawi sebelumnya. Dengan ilmu ini dapat dilihat sejauh manakah berlakunya kesinambungan sanad, atau ittisal al-Sanad. Setelah sejauh mana pula ia kukuh. Sanad yang tidak bersambung menafikan kesabitan sesebuah hadis, maka hadis dianggap tidak sabit untuk disandarkan kepada Nabi s.a.w. Ini kerana syarat bagi hadis yang thabit (authentic) ialah bersambung sanad. Apakah hal ini boleh dilaksanakan ke atas yang ingin bermegah-megah dengan sanad di zaman ini.

 

5. Kesimpulannya, sanad di zaman ini sudah tiada nilai asal sanad iaitu mengkaji ketulenan riwayat. Ini kerana, para ulama yang mengumpul hadis seperti Ahmad bin Hanbal, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan lain-lain telah pun menyatakan sanad antara Nabi s.a.w dan mereka. Kitab-kitab mereka telah tersebar dan tiada pertikaian yang menafikan kitab-kitab tersebut daripada mereka. Maka, sanad antara mereka dan kita sudah tidak diperlukan lagi.

 

Jika ada yang memiliki sanad pun selepas zaman mereka sekadar suatu kenangan tentang tradisi pengajian hadis pada zaman dahulu. Saya sendiri memiliki banyak sanad yang bersambungan antara saya sehingga kepada para pengumpul hadis seperti al-Bukhari, Muslim, Ahmad, Abu Daud dan lain-lain. Namun, apalah erti semua itu, kerana jika ditimbang para perawi selepas itu termasuklah saya, tentulah tidak mencapai tuntutan yang sepatutnya. Jika mencapai pun, tiada faedahnya kerana kitab-kitab tersebut memang telah diyakini penulis. Cumanya yang mesti dikaji adalah sanad-sanad antara mereka dan Nabi s.a.w, atau rawi terakhir terutama para sahabat dan tabi’in.

Gambar sanad Sunan yang enam (Sunan Sittah), al-Muwatta dan al-Tahawi yang diperoleh oleh Dr MAZA daripada ulama hadis India.

 

Rujukan: Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin

Pesanan Guru Ku

1. Elakkan berzikir di bawah kipas.
2. Menghormati guru dan bertalaqi secara langsung dengannya kerana ada sesuatu ilmu yang tidak akan diajar secara langsung oleh seorang tuan guru kepada muridnya secara terbuka.
3. Mintalah halal setiap ilmu yang diterima oleh mana-mana guru agama.
4. Jangan bergantung harap kepada manusia.
5. Pandanglah menggunakan mata hati bukan nafsu. Dan;
6. Berbuat baiklah sejak muda.