Soalan; Assalamualaikum ustaz..apa hukum memakai gigi emas dan perempuan kafir ziarah kubur orang Islam..syukran
Jawapan;
Bagi wanita, harus memakai gigi emas jika menjadi adat (kebiasaan) setempat wanita-wanitanya berhias dengan memakai gigi emas. Adapun bagi kaum lelaki tidak harus sama sekali memakai gigi emas –begitu juga perhiasan-perhiasan yang lain dari emas- kecuali jika ada keperluan dan desakan sahaja. Ini kerana Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam- bersabda; “Dihalalkan emas dan sutera untuk kaum wanita dari umatku dan diharamkan untuk kaum lelaki” (HR Imam an-Nasai dari Abi Musa –radhiyallahu ‘anhu-).
Diriwayatkan dari ‘Arfajah bin As’ad –radhiyallahu ‘anhu- yang menceritakan;
أُصيبَ أنفي يومَ الكُلابِ في الجاهليَّةِ فاتخذتُ أنفاً من ورقٍ فأنْتنَ عليَّ فأمرني رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وسَلَّم أنْ أتخذَ أنفاً من ذهبٍ
“Semasa peperangan al-Kulab (yang berlaku pada zaman Jahiliyah), hidungku telah rosak. Lalu aku membuat hidung dari perak. Namun hidung itu membusuk, maka Rasulullah menyuruhku agar membuat hidung dari emas” (HR Imam at-Tirmizi, Abu Daud dan Ahmad. Menurut at-Tirmizi; hadis ini hasan gharub).
Berdalilkan hadis ini, harus orang lelaki memakai emas jika ada keperluan dan desakan iaitulah untuk membaiki kecacatan di badan sekiranya tidak ada logam lain yang dapat mengambil tempat emas itu.
Rujukan;
1. Fiqh al-Albisah Wa al-Zinah, Abdul-Wahhab Abdus-Salam Tawilah, hlm. 348.
2. al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 18/109, kalimah “حلي”.
3. Liqa’ al-Bab al-Maftuh, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin, 28/10.
Tuesday, December 28, 2010
Hukum Pemakaian Inai Bercorak Mengikut Syarak
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-88 yang bersidang pada 2 Oktober 2009 telah membincangkan Hukum Pemakaian Inai Bercorak Mengikut Syarak. Muzakarah telah memutuskan bahawa:
1.Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki adalah diharuskan bagi wanita sama ada yang telah berkahwin atau belum selagi mana tidak menimbulkan fitnah.
2.Walau bagaimanapun, kadar pemakaian inai di kedua-dua tangan dan kaki adalah terhad sehingga pergelangan tangan dan buku lali sahaja, manakala warna yang digunakan tidak bersifat kekal seperti tatu dan mengandungi sebarang unsur yang meragukan. Mengenai corak atau ukiran yang digunakan pula, corak atau ukiran daun dan tumbuh-tumbuhan adalah dibenarkan, manakala corak-corak haiwan, lambang dewa-dewa atau ajaran atau apa jua gambaran yang bertentangan dengan syarak adalah dilarang.
3.Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki bagi lelaki adalah tidak diharuskan kecuali pada sebilangan jari bagi pengantin semasa majlis perkahwinan dan juga untuk tujuan perubatan.
1.Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki adalah diharuskan bagi wanita sama ada yang telah berkahwin atau belum selagi mana tidak menimbulkan fitnah.
2.Walau bagaimanapun, kadar pemakaian inai di kedua-dua tangan dan kaki adalah terhad sehingga pergelangan tangan dan buku lali sahaja, manakala warna yang digunakan tidak bersifat kekal seperti tatu dan mengandungi sebarang unsur yang meragukan. Mengenai corak atau ukiran yang digunakan pula, corak atau ukiran daun dan tumbuh-tumbuhan adalah dibenarkan, manakala corak-corak haiwan, lambang dewa-dewa atau ajaran atau apa jua gambaran yang bertentangan dengan syarak adalah dilarang.
3.Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki bagi lelaki adalah tidak diharuskan kecuali pada sebilangan jari bagi pengantin semasa majlis perkahwinan dan juga untuk tujuan perubatan.
Thursday, December 23, 2010
AZAN DENGAN RADIO
Soalan; Di masjid besar di tempat saya, time ramadhan waktu buka diaorang on radio untuk laungkan azan. Adakah ini harus?
Jawapan;
Azan di dalam Islam adalah ibadah. Ibadah mestilah dilaksanakan oleh ahli ibadah (yakni orang yang berkelayakan melakukan ibadah). Azan bukanlah semata-mata pemberitahuan sebagaimana orang Hindu atau Kristian yang membunyikan loceng untuk memberitahu masuknya waktu ibadah mereka. Ia adalah ibadah dan mesti dilaksanakan oleh seorang yang sah ibadahnya.
Syeikh ‘Athiyah Saqar (bekas pengerusi lujnah fatwa al-Azhar) dalam fatwanya menegaskan; Tidak memadai rakaman azan atau azan radio bagi menggantikan tuntutan melaungkan azan kerana kaum muslimin dituntut agar melaungkan azan apabila masuk waktu solat sebagaimana perintah Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-;
إذا حضرت الصلاة فليؤذن لكم أحدكم وليؤمكم أكبركم
“Apabila masuk waktu solat, hendaklah salah seorang dari kamu melaungkan azan dan hendaklah menjadi imam orang yang paling tua dari kalangan kamu” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Malik bin al-Huwairith –radhiyallahu ‘anhu-).
Sebahagian ulamak (antaranya Imam Abu Hanifah dan Syafi’ie) berkata; melaungkan azan itu adalah sunat muakkad. Sebahagian lagi (iaitu kebanyakan ulamak mazhab Hanbali dan sebahagian ulamak mazhab Maliki) berkata; ia adalah fardhu kifayah, yakni mesti ada orang yang melaungkan azan bagi sesuatu kawasan, jika tidak semua orang Islam di kawasan itu akan berdosa”.
Kesimpulannya, laungan azan adalah dituntut oleh Syarak untuk dilaksanakan dalam masyarakat Islam. Meninggalkannya adalah makruh (mengikut pandangan yang berkata ia sunat muakkad) atau berdosa (mengikut pandangan yang berkata ia adalah fardhu kifayah). Perlaksanaan azan itu mestilah dengan dilakukan oleh seorang muslim secara langsung. Maka menjadi kewajipan ke atas kaum muslimin di setiap masjid (atau tempat didirikan solat) untuk menentukan di kalangan mereka seorang yang dapat melaksanakan seruan azan dengan baik pada setiap waktu solat sebagaimana yang menjadi amalan yang diwarisi sejak dari zaman Nabi –sallalahu a’alihi wasallam- hingga ke hari ini. Tidak memadai dengan mereka hanya memutarkan rakaman azan atau dengan azan radio sahaja.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, 9/179.
2. Fatawa wa Istisyaraat al-Islam al-Yaum, 5/249.
3. Fatawa Su-al wa Jawab, no. 48990.
Jawapan;
Azan di dalam Islam adalah ibadah. Ibadah mestilah dilaksanakan oleh ahli ibadah (yakni orang yang berkelayakan melakukan ibadah). Azan bukanlah semata-mata pemberitahuan sebagaimana orang Hindu atau Kristian yang membunyikan loceng untuk memberitahu masuknya waktu ibadah mereka. Ia adalah ibadah dan mesti dilaksanakan oleh seorang yang sah ibadahnya.
Syeikh ‘Athiyah Saqar (bekas pengerusi lujnah fatwa al-Azhar) dalam fatwanya menegaskan; Tidak memadai rakaman azan atau azan radio bagi menggantikan tuntutan melaungkan azan kerana kaum muslimin dituntut agar melaungkan azan apabila masuk waktu solat sebagaimana perintah Nabi –sallallahu ‘alaihi wasallam-;
إذا حضرت الصلاة فليؤذن لكم أحدكم وليؤمكم أكبركم
“Apabila masuk waktu solat, hendaklah salah seorang dari kamu melaungkan azan dan hendaklah menjadi imam orang yang paling tua dari kalangan kamu” (HR Imam al-Bukhari dan Muslim dari Malik bin al-Huwairith –radhiyallahu ‘anhu-).
Sebahagian ulamak (antaranya Imam Abu Hanifah dan Syafi’ie) berkata; melaungkan azan itu adalah sunat muakkad. Sebahagian lagi (iaitu kebanyakan ulamak mazhab Hanbali dan sebahagian ulamak mazhab Maliki) berkata; ia adalah fardhu kifayah, yakni mesti ada orang yang melaungkan azan bagi sesuatu kawasan, jika tidak semua orang Islam di kawasan itu akan berdosa”.
Kesimpulannya, laungan azan adalah dituntut oleh Syarak untuk dilaksanakan dalam masyarakat Islam. Meninggalkannya adalah makruh (mengikut pandangan yang berkata ia sunat muakkad) atau berdosa (mengikut pandangan yang berkata ia adalah fardhu kifayah). Perlaksanaan azan itu mestilah dengan dilakukan oleh seorang muslim secara langsung. Maka menjadi kewajipan ke atas kaum muslimin di setiap masjid (atau tempat didirikan solat) untuk menentukan di kalangan mereka seorang yang dapat melaksanakan seruan azan dengan baik pada setiap waktu solat sebagaimana yang menjadi amalan yang diwarisi sejak dari zaman Nabi –sallalahu a’alihi wasallam- hingga ke hari ini. Tidak memadai dengan mereka hanya memutarkan rakaman azan atau dengan azan radio sahaja.
Wallahu a’lam.
Rujukan;
1. Fatawa Dar al-Ifta’ al-Misriyyah, 9/179.
2. Fatawa wa Istisyaraat al-Islam al-Yaum, 5/249.
3. Fatawa Su-al wa Jawab, no. 48990.
Tuesday, December 21, 2010
Kenali insurans haram
SECARA ringkasnya, perbincangan hukum insurans dibincangkan dengan panjang lebar oleh ulama, terutama di kalangan ulama Asia Barat.
Oleh kerana sistem insurans adalah ciptaan yang dikira baru menurut zaman, iaitu sekitar 1666 di London, ia hanya menembusi dunia Islam Arab sekitar 1830.
Insurans konvensional adalah kontrak perniagaan yang termasuk dalam Kontrak Pertukaran Kewangan (‘Uqud Mu’awadat Maliah).
Ia mewajibkan syarikat insurans membayar jumlah tertentu kepada pencarum insurans apabila berlaku beberapa jenis kemalangan atau musibah yang ditentukan di dalam kontrak (aqad) bersesuaian dengan kadar tertentu. Ia juga bergantung kepada jumlah caruman pencarum.
Kontrak insurans ini mengandungi ciri-ciri berikut:
1. Reda antara kedua-dua pihak (iaitu syarikat insurans dan pencarum). Ia ibarat kontrak perjanjian yang lengkap dan mengandungi aspek ‘ijab dan kabul’.
2. Pihak yang memberi insurans, iaitu pihak syarikat insurans.
3. Pencarum, iaitu individu yang membayar jumlah tertentu dan yang membuat perjanjian dengan syarikat insurans.
4. Pihak yang menerima manfaat, iaitu seperti anak kepada individu atau isteri dan lain-lain.
5. Kebahayaan atau musibah. Merangkumi jenis musibah atau kemalangan yang diandai serta ditentukan di dalam kontrak seperti kecurian, kebakaran, kecederaan dan kematian.
Bentuk insurans adalah seperti insurans terhadap musibah menimpa tubuh, insurans nyawa, insurans harta dan pecahannya (kereta, motosikal, rumah dan lain-lain), insurans kemalangan jalan raya, insurans kerja dan sebagainya.
Bagaimanapun, ada beberapa sebab yang menjadikan insurans konvensional haram kerana ia turut ‘diselubungi’ riba.
Ia adalah perbincangan ‘ilmiah’ dan memerlukan ‘basic knowledge’ tertentu yang kukuh untuk memahaminya dengan sempurna.
Bagaimanapun, penulis akan cuba memudahkan dalil ini demi memberi kefahaman sebaik mungkin di kalangan pembaca.
Selebihnya pembaca perlu melakukan kajian dan rujukan kepada ilmuan
Takhassus Fiqh di universiti bagi mendapatkan penjelasan lebih terperinci.
Demi mendapat kefahaman sepenuhnya dalam bab ini, pembaca mesti mempunyai ilmu asas berikut:
1. Pembahagian kepada Aqad Mu’awadat (Pertukaran) & Tabarru’ah (Derma atau Sumbangan).
2. Riba dan pembahagiannya.
3. Syarat jual beli dalam Islam.
Menurut majoriti kumpulan ilmuan dan ulama Islam, insurans konvensional adalah haram kerana wujud unsur riba yang jelas di dalamnya.
Ini kerana, riba jelas wujud apabila syarikat insurans membayar jumlah tertentu kepada si pencarum yang terkena musibah.
Ia dianggap riba kerana wang (daripada pencarum) berbalas wang (daripada syarikat) dengan jumlah berbeza, padahal wang adalah unsur ‘ribawi’ (usurious items) sebagaimana enam unsur disebutkan Rasulullah SAW di dalam hadisnya.
Rasulullah SAW mensyaratkan dengan jelas, apabila ‘bermu’amalah’ di antara dua unsur ribawi yang sama jenis (contoh di sini adalah wang daripada pencarum dengan wang daripada syarikat insurans), ia mestilah terikat dengan syarat:
1. Sama Nilai (mathalan bi mathalin).
2. Diserahkan ketika mu’a- malah dilakukan. (Yadan diyadin)
Syarat ini bersumber hadis Al-Bukhari dan Muslim yang bermaksud: “Jangan kamu menjual emas dengan emas kecuali bersamaan nilaian dan timbangannya, jangan kamu melebihkan satu daripadanya di atas yang lain.
“Jangan kamu menjual emas dengan pulangan emas atau perak dengan pulangan perak kecuali (mestilah ia) dalam timbangan dan nilaian sama.”
Maka, setiap perbezaan nilai (dalam unsur ribawi) dianggap Riba al-Fadl yang diharamkan (Tahrim Wasail).
Apabila pencarum mendapat pulangan wang dengan jumlah berbeza, maka berlakulah Riba al-Fadl. Ini kerana tidak wujud kesamaan nilai dalam urusniaga dua unsur ribawi itu.
Pembayaran yang bertangguh dalam dua barangan Ribawi adalah Riba An Nasi’ah yang diharamkan secara jelas oleh Allah SWT di dalam al-Quran.
Dalam hal insurans, sudah tentu berlaku penangguhan, iaitu apabila pencarum terkena musibah, baru akan dibayar jumlah tertentu.
Prof Dr Muhd Baltaji (ulama besar di Universiti Al- Qaherah - sudah meninggal dunia) menjelaskan, kontrak insurans sama sekali tidak boleh lari daripada Riba An-Nasi’ah.
Beliau juga menegaskan, mana-mana hujah untuk lari daripada anggapan riba ini adalah helah yang tidak sah menurut pandangan syarak.
Justeru, insurans berkenaan mempunyai unsur kedua-dua jenis riba seperti dinyatakan.
Walaupun ada kalanya pencarum tidak berniat mencari keuntungan daripada carumannya, bahkan hanya untuk berasa lebih selamat terhadap keretanya, rumahnya, ahli keluarganya dan sebagainya, tetapi ia tetap dianggap riba.
Zahir urus niaga insurans tadi cukup untuk dikategorikan sebagai riba, walaupun maksudnya tidak selari dengan riba yang sebenarnya (iaitu mencari untung).
Dalam berapa banyak kes, pasti kita mendengar ada individu sengaja membakar kilangnya akibat perniagaan yang rugi atau pembunuhan ahli keluarga untuk mendapatkan wang insurans bernilai jutaan ringgit.
Riba juga boleh berlaku dengan sangat jelas apabila wang caruman itu diperniagakan oleh syarikat insurans konvensional di dalam syarikat lain dengan kadar faedah tetap yang diharamkan (biasanya di bank konvensional, bukan secara mudharabah) atau mana-mana syarikat yang bermu’amalah secara riba. Berlakulah pertambahan wang caruman tadi hasil simpanan wang berkenaan.
Malah, keadaan lebih teruk jika syarikat insurans meletakkan wang itu di dalam syarikat yang melakukan urusniaga haram seperti arak atau perjudian.
Kesimpulannya, insurans konvensional itu menjadi haram kerana ‘akad’ yang diubah itu tadi.
Insurans konvensional menggunakan akad pertukaran milik harta (Aqad Mu’awadat Maliah) yang dikira sebagai akad jual beli.
Sebagaimana perlu kita fahami, akad jual beli memerlukan penjelasan dalam urusan membabitkan penjual, pembeli, benda yang dijual dan nilainya.
Dalam konteks insurans konvensional, ia boleh diibaratkan seperti berikut, iaitu syarikat insurans mempunyai masalah dalam urusan benda yang dijual.
Ini kerana apabila si pembeli membeli jaminan wang, ia dikira pertukaran matawang dengan matawang sama (RM kepada RM).
Ketika itu, ia sepatutnya menuruti syarat ditetapkan Rasulullah SAW iaitu serah terima dan jumlah sama.
Bagaimanapun, hal ini tentu tidak berlaku kerana:
a) Si pembeli (pencarum) meletakkan wangnya hari ini, dan jumlah tertentu dan jaminan itu pula hanya akan diberi kemudian. Ini menyebabkan ulama menganggapnya Riba Nasi’ah.
b) Si pembeli juga tidak tahu berapakah nilai jaminan yang bakal diperolehnya. Walaupun nilainya dinyatakan dalam skim insurans ini, syarat akad jual beli memerlukan si pembeli mengetahui dengan tepat berapa nilai yang akan diperolehnya.
Sudah tentu ini tidak akan dapat diberitahu oleh syarikat kerana musibah belum berlaku. Justeru, di sini pula ia dianggap ‘Gharar’. Malah gharar juga di sudut pembeli yang tidak pasti adakah tahun itu ia akan berlaku kemalangan dan memperoleh benda yang dibelinya.
c) Ia dianggap judi pula kerana mempunyai elemen pertaruhan, iaitu meletakkan sejumlah wang bagi memperoleh sesuatu yang tidak pasti, dengan risiko wang yang diletakkan hangus atau tidak dikembalikan.
Pengharaman insurans konvensional disepakati ulama, antaranya As-Syeikh Al- Allamah Muhd Amin Ibn Abidin (1836), As-Syeikh Al- Imam Muhd Abu Zuhrah (meninggal dunia pada 1972, Prof Syari’ah di Universiti Kaherah, dianggap ulama terulung dalam Ilmu Fiqh), termasuk As-Syeikh Prof Dr Yusoff al-Qaradhawi.
Perlu diingatkan bahawa beberapa Nadwah, Muktamar dan mesyuarat yang menggabungkan ulama terulung seluruh dunia sudah beberapa kali diadakan. Di mana, mereka juga membincangkan mengenai kontrak insurans yang banyak diguna pakai pada masa kini.
Muktamar Agung Berkenaan Ekonomi Islam bersidang kali pertama pada 1976 di Makkah, di mana hasil keputusan mereka ialah insurans jenis perniagaan atau konvensional adalah haram. Sebab utamanya adalah ia mempunyai unsur riba dan Gharar.
Selain itu, Majlis Kesatuan Ulama Besar bermesyuarat pada 1977 di Arab Saudi turut menyatakan insurans jenis perniagaan adalah haram.
Kesatuan Ulama Fiqh Sedunia (Majma’ al-Fiqh al-Islami) yang bersidang lagi pada 28 Disember 1985 di Jeddah juga, memutuskan sekali lagi pengharaman insurans jenis perniagaan.
Majma’ Fiqh juga secara nyata mengharuskan insurans jenis kerjasama (ta’awuni) atau TAKAFUL dan mencadangkannya sebagai alternatif insurans perniagaan dan lebih digalakkan.
Oleh kerana sistem insurans adalah ciptaan yang dikira baru menurut zaman, iaitu sekitar 1666 di London, ia hanya menembusi dunia Islam Arab sekitar 1830.
Insurans konvensional adalah kontrak perniagaan yang termasuk dalam Kontrak Pertukaran Kewangan (‘Uqud Mu’awadat Maliah).
Ia mewajibkan syarikat insurans membayar jumlah tertentu kepada pencarum insurans apabila berlaku beberapa jenis kemalangan atau musibah yang ditentukan di dalam kontrak (aqad) bersesuaian dengan kadar tertentu. Ia juga bergantung kepada jumlah caruman pencarum.
Kontrak insurans ini mengandungi ciri-ciri berikut:
1. Reda antara kedua-dua pihak (iaitu syarikat insurans dan pencarum). Ia ibarat kontrak perjanjian yang lengkap dan mengandungi aspek ‘ijab dan kabul’.
2. Pihak yang memberi insurans, iaitu pihak syarikat insurans.
3. Pencarum, iaitu individu yang membayar jumlah tertentu dan yang membuat perjanjian dengan syarikat insurans.
4. Pihak yang menerima manfaat, iaitu seperti anak kepada individu atau isteri dan lain-lain.
5. Kebahayaan atau musibah. Merangkumi jenis musibah atau kemalangan yang diandai serta ditentukan di dalam kontrak seperti kecurian, kebakaran, kecederaan dan kematian.
Bentuk insurans adalah seperti insurans terhadap musibah menimpa tubuh, insurans nyawa, insurans harta dan pecahannya (kereta, motosikal, rumah dan lain-lain), insurans kemalangan jalan raya, insurans kerja dan sebagainya.
Bagaimanapun, ada beberapa sebab yang menjadikan insurans konvensional haram kerana ia turut ‘diselubungi’ riba.
Ia adalah perbincangan ‘ilmiah’ dan memerlukan ‘basic knowledge’ tertentu yang kukuh untuk memahaminya dengan sempurna.
Bagaimanapun, penulis akan cuba memudahkan dalil ini demi memberi kefahaman sebaik mungkin di kalangan pembaca.
Selebihnya pembaca perlu melakukan kajian dan rujukan kepada ilmuan
Takhassus Fiqh di universiti bagi mendapatkan penjelasan lebih terperinci.
Demi mendapat kefahaman sepenuhnya dalam bab ini, pembaca mesti mempunyai ilmu asas berikut:
1. Pembahagian kepada Aqad Mu’awadat (Pertukaran) & Tabarru’ah (Derma atau Sumbangan).
2. Riba dan pembahagiannya.
3. Syarat jual beli dalam Islam.
Menurut majoriti kumpulan ilmuan dan ulama Islam, insurans konvensional adalah haram kerana wujud unsur riba yang jelas di dalamnya.
Ini kerana, riba jelas wujud apabila syarikat insurans membayar jumlah tertentu kepada si pencarum yang terkena musibah.
Ia dianggap riba kerana wang (daripada pencarum) berbalas wang (daripada syarikat) dengan jumlah berbeza, padahal wang adalah unsur ‘ribawi’ (usurious items) sebagaimana enam unsur disebutkan Rasulullah SAW di dalam hadisnya.
Rasulullah SAW mensyaratkan dengan jelas, apabila ‘bermu’amalah’ di antara dua unsur ribawi yang sama jenis (contoh di sini adalah wang daripada pencarum dengan wang daripada syarikat insurans), ia mestilah terikat dengan syarat:
1. Sama Nilai (mathalan bi mathalin).
2. Diserahkan ketika mu’a- malah dilakukan. (Yadan diyadin)
Syarat ini bersumber hadis Al-Bukhari dan Muslim yang bermaksud: “Jangan kamu menjual emas dengan emas kecuali bersamaan nilaian dan timbangannya, jangan kamu melebihkan satu daripadanya di atas yang lain.
“Jangan kamu menjual emas dengan pulangan emas atau perak dengan pulangan perak kecuali (mestilah ia) dalam timbangan dan nilaian sama.”
Maka, setiap perbezaan nilai (dalam unsur ribawi) dianggap Riba al-Fadl yang diharamkan (Tahrim Wasail).
Apabila pencarum mendapat pulangan wang dengan jumlah berbeza, maka berlakulah Riba al-Fadl. Ini kerana tidak wujud kesamaan nilai dalam urusniaga dua unsur ribawi itu.
Pembayaran yang bertangguh dalam dua barangan Ribawi adalah Riba An Nasi’ah yang diharamkan secara jelas oleh Allah SWT di dalam al-Quran.
Dalam hal insurans, sudah tentu berlaku penangguhan, iaitu apabila pencarum terkena musibah, baru akan dibayar jumlah tertentu.
Prof Dr Muhd Baltaji (ulama besar di Universiti Al- Qaherah - sudah meninggal dunia) menjelaskan, kontrak insurans sama sekali tidak boleh lari daripada Riba An-Nasi’ah.
Beliau juga menegaskan, mana-mana hujah untuk lari daripada anggapan riba ini adalah helah yang tidak sah menurut pandangan syarak.
Justeru, insurans berkenaan mempunyai unsur kedua-dua jenis riba seperti dinyatakan.
Walaupun ada kalanya pencarum tidak berniat mencari keuntungan daripada carumannya, bahkan hanya untuk berasa lebih selamat terhadap keretanya, rumahnya, ahli keluarganya dan sebagainya, tetapi ia tetap dianggap riba.
Zahir urus niaga insurans tadi cukup untuk dikategorikan sebagai riba, walaupun maksudnya tidak selari dengan riba yang sebenarnya (iaitu mencari untung).
Dalam berapa banyak kes, pasti kita mendengar ada individu sengaja membakar kilangnya akibat perniagaan yang rugi atau pembunuhan ahli keluarga untuk mendapatkan wang insurans bernilai jutaan ringgit.
Riba juga boleh berlaku dengan sangat jelas apabila wang caruman itu diperniagakan oleh syarikat insurans konvensional di dalam syarikat lain dengan kadar faedah tetap yang diharamkan (biasanya di bank konvensional, bukan secara mudharabah) atau mana-mana syarikat yang bermu’amalah secara riba. Berlakulah pertambahan wang caruman tadi hasil simpanan wang berkenaan.
Malah, keadaan lebih teruk jika syarikat insurans meletakkan wang itu di dalam syarikat yang melakukan urusniaga haram seperti arak atau perjudian.
Kesimpulannya, insurans konvensional itu menjadi haram kerana ‘akad’ yang diubah itu tadi.
Insurans konvensional menggunakan akad pertukaran milik harta (Aqad Mu’awadat Maliah) yang dikira sebagai akad jual beli.
Sebagaimana perlu kita fahami, akad jual beli memerlukan penjelasan dalam urusan membabitkan penjual, pembeli, benda yang dijual dan nilainya.
Dalam konteks insurans konvensional, ia boleh diibaratkan seperti berikut, iaitu syarikat insurans mempunyai masalah dalam urusan benda yang dijual.
Ini kerana apabila si pembeli membeli jaminan wang, ia dikira pertukaran matawang dengan matawang sama (RM kepada RM).
Ketika itu, ia sepatutnya menuruti syarat ditetapkan Rasulullah SAW iaitu serah terima dan jumlah sama.
Bagaimanapun, hal ini tentu tidak berlaku kerana:
a) Si pembeli (pencarum) meletakkan wangnya hari ini, dan jumlah tertentu dan jaminan itu pula hanya akan diberi kemudian. Ini menyebabkan ulama menganggapnya Riba Nasi’ah.
b) Si pembeli juga tidak tahu berapakah nilai jaminan yang bakal diperolehnya. Walaupun nilainya dinyatakan dalam skim insurans ini, syarat akad jual beli memerlukan si pembeli mengetahui dengan tepat berapa nilai yang akan diperolehnya.
Sudah tentu ini tidak akan dapat diberitahu oleh syarikat kerana musibah belum berlaku. Justeru, di sini pula ia dianggap ‘Gharar’. Malah gharar juga di sudut pembeli yang tidak pasti adakah tahun itu ia akan berlaku kemalangan dan memperoleh benda yang dibelinya.
c) Ia dianggap judi pula kerana mempunyai elemen pertaruhan, iaitu meletakkan sejumlah wang bagi memperoleh sesuatu yang tidak pasti, dengan risiko wang yang diletakkan hangus atau tidak dikembalikan.
Pengharaman insurans konvensional disepakati ulama, antaranya As-Syeikh Al- Allamah Muhd Amin Ibn Abidin (1836), As-Syeikh Al- Imam Muhd Abu Zuhrah (meninggal dunia pada 1972, Prof Syari’ah di Universiti Kaherah, dianggap ulama terulung dalam Ilmu Fiqh), termasuk As-Syeikh Prof Dr Yusoff al-Qaradhawi.
Perlu diingatkan bahawa beberapa Nadwah, Muktamar dan mesyuarat yang menggabungkan ulama terulung seluruh dunia sudah beberapa kali diadakan. Di mana, mereka juga membincangkan mengenai kontrak insurans yang banyak diguna pakai pada masa kini.
Muktamar Agung Berkenaan Ekonomi Islam bersidang kali pertama pada 1976 di Makkah, di mana hasil keputusan mereka ialah insurans jenis perniagaan atau konvensional adalah haram. Sebab utamanya adalah ia mempunyai unsur riba dan Gharar.
Selain itu, Majlis Kesatuan Ulama Besar bermesyuarat pada 1977 di Arab Saudi turut menyatakan insurans jenis perniagaan adalah haram.
Kesatuan Ulama Fiqh Sedunia (Majma’ al-Fiqh al-Islami) yang bersidang lagi pada 28 Disember 1985 di Jeddah juga, memutuskan sekali lagi pengharaman insurans jenis perniagaan.
Majma’ Fiqh juga secara nyata mengharuskan insurans jenis kerjasama (ta’awuni) atau TAKAFUL dan mencadangkannya sebagai alternatif insurans perniagaan dan lebih digalakkan.
Monday, December 13, 2010
Kesederhanaan dalam beragama
Selepas menunaikan solat Zuhur tadi yang dihidupkan pula selepasnya dengan iringan kesyahduan takbir raya haji oleh para jamaah solat yang terus menghangatkan diri dengan imbauan jauh ke kota Makkah, tempat ayahanda bonda dan seluruh para hujjaj dari seluruh dunia sedang menyempurnakan manasik al haj pada tahun ini, saya, sementara menunggu isteri menyiapkan hidangan khas ‘colek perut muda’ daging korban kami yang saya ambil sebahagiannya untuk santapan sekeluarga, sementara bakinya yang banyak itu kami agih – agihkan pula kepada kerabat dan jiran tetangga sebagaimana ianya menjadi amalan dan ajaran ayahanda semenjak dulu, saya buka dulu laptop dan terus saja ke blog saya. Saya terfikir untuk menulis sedikit menenai ibadah haji, sambungan kepada apa yang telah saya tulis sebelumnya.
Saya tersapa satu komen menarik tapi agak ‘nakal’ daripada seorang pembaca yang memperkenalkan diri sebagai ‘pelepahpalas’ mengenai ibadah haji dan ianya berkaitan ibadah haji yang ditunaikan oleh ayahanda sebagai seorang menteri besar yang dikatakan berbelanja besar untuk ke sana sedangkan ayahanda sering digemburkan oleh massa sebagai seorang menteri besar yang sungguh sederhana kehidupannya, sesuai dengan pengajaran Islam.
‘Pelepahpalas’ menjadi begitu sangsi dan hampir – hampir menuduh ayahanda sebagai hipokrit, menipu daya rakyat terutama golongan miskin. Sebelum saya mengulas, elok saya mudahkan anda dengan memindahkan komen tersebut di sini agar lebih difahami isi dan maksudnya;
Salam tuan.
Tuan lebih maklum tentang kewajipan menunaikan Rukun Islam kelima ini. Namun apa yang saya ingin perkatakan di sini ialah bagaimana ‘wajah’ sebenar pemimpin Islam yang berpura-pura bersederhana, berjimat cermat, hanya melakukan perkara yang sangat berfaedah dan menitiskan ‘air mata’ demi memperjuangkan Islam sebenar dan melawan parti yang dianggap sekular olehnya.
Berapakah kos sebenar bagi melaksanakan ‘Haji’ seorang MB di sebuah negeri yang paling betul melaksanakan gaya kepimpinan seorang Nabi ini?
Bukankah jumlah itu boleh membiayai 5 orang Islam atau lebih melengkapkan kesemua lima rukun Islam tersebut? Inilah yang dikatakan cakap tidak serupa bikin.
Nabi Muhammad s.a.w. pernah bersabda bahawa : “Aku bimbang ke atas kamu orang-orang yang lebih dahsyat dari dajjal”, bila ditanya siapakah mereka itu? jawab baginda, “Ulama Sukk”
Dalam sebuah hadis yang lain: “Sesungguhnya perumpamaan orang munafiq yang membaca Quran adalah sebagai pohon kemangi, baunya wangi tetapi rasanya adalah pahit”. Maksud hadis ini iaitu sesiapa yang berpura-pura adalah walaupun luaran begitu cantik, tetapi dalamnya adalah begitu jijik dan kotor, berwaspadalah terhadap orang-orang yang berpura-pura tahu, tetapi sebenarnya apa yang keluar dari mulutnya adalah cakap kosong sahaja.
Sesungguhnya Allah memimpin sesiapa yang dikehendakiNya ke jalan yang lurus. Firman Allah dalam surah Al-A’raf ayat 175: “..dan bacakanlah kepada mereka berita orang yang Kami berikan keterangan-keterangan Kami kepadanya, lalu dibuangkannya. Sebab itu mereka didatangi oleh syaitan, dan syaitan itu termasuk dalam golongan yang sesat”
Sebagai seorang penulis di laman blog, saya akan cuba mengikuti disiplin yang diminati ramai iaitu hak untuk mengkritik atau memuji penulis blog itu dengan apa cara dan ragam sekalipun. Maka saya biasanya melepaskan saja apa saja kritikan pedas walaupun sebahagiannya agak dangkal dan jauh tersasar tanpa nilai dan makna yang bermanfaat. Paling tidak, seluruh pembaca akan membuat penilaian sendiri terhadap kritikan tersebut dan ia pastinya akan membantu untuk mengukur nilai dan manfaat inti yang saya tulis pula. Warna putih tak terukur dengan baik sinar benderangnya sehinggalah wujud hitam di sebelahnya. Semakin pekat hitam itu semakin teranglah putih itu.
Walau bagaimanapun, saya berat hati, lalu terpaksa menapis dua jenis komentar yang agak ‘malang’ penulisnya. Pertama, kalimat maki hamun yang terlalu menjijikkan. Kedua, perlekehan dan penghinaan melampau terhadap ayahanda. Yang pertama itu biasanya menjadi pilihan para bloger lain insaf dan adil. Yang kedua pula, ianya khas sebagai disiplin saya sendiri. Saya tidak fikir saya akan dilihat menghormati dan berlaku ihsan terhadap kedua – dua orang tua saya jika saya membenarkan tindakan kurang ajar itu. Justeru saya akan memilih untuk dilihat oleh Allah, rasulNya dan orang – orang beriman sebagai anak yang soleh dan berlaku ihsan terhadap kedua – dua ibu bapa saya, walaupun saya dilihat tidak adil dan penakut oleh mereka yang menyerang secara kasar tersebut.
Adapun ‘pelepahpalas’, bahasanya bagus tanpa kalimah jijik dan tujuannya juga jelas tanpa selindung. Beliau melihat ayahanda sebagai seorang MB yang bohong, berpura – pura dan cakap tak serupa bikin. Daripada mengeluarkan bahasa yang keras dan tak bermoral, beliau memilih untuk mengambil beberapa petikan ayat al Quran dan hadis al nabawy daripada sumber utama Islam itu untuk lebih dilihat benar pada dakwaannya, berani pada serangannya dan gagah pula pada sandarannya.
Kerana itu, saya akan jadikan komentarnya itu sebagai laluan yang memudahkan perjalanan kepada maksud yang saya ingin tuliskan iaitu maksud kesederhanaan dalam Islam. Ianya tidaklah menyeluruh, tetapi ia membantu memahamkan anda kepada beberapa pandangan yang disalah fahamkan oleh tidak sedikit daripada kalangan kita.
Sekarang saya akan kemukakan beberapa soalan berkaitan dan tanpa jawapan terus daripada saya, anda akan mengesan jawaban itu sendiri dan ianya adalah menjadi jawaban saya.
1) Sekitar masjid al haram hari ini sedang mengalami pembangunan pesat dengan tumbuhnya bangunan dan sistem yan lebih canggih dan moden. Bangunan – bangunan hotel mewah dan mencakar langit menempati bahagian yang paling dekat dengan masjid di segenap sudut. Keluasan dulu yang boleh memuatkan satu katil kini telah boleh memuatkan berpuluh – puluh katil disebabkan pembinaan bangunan yang bertingkat – tingkat. Pergerakan para hujjah akan menjadi semakin mudah dengan sistem pengangkutan yang dimodenkan.
Kesannya, kita tidak lagi boleh berbelanja murah jika berhasrat menginap di tepi masjid yang akan memudahkan dan mendekatkan perjalanan kita ke masjid.
Petama, Adakah anda melihat tindakan kerajaan Arab Saudi ini adalah salah? Adakah anda melihat bahawa sepatutnya bangunan – bangunan hotel murah dan sederhana diletakkan paling dekat, manakala hotel – hotel mewah diletakkan jauh di belakang? Dalam erti orang – orang yang berbelanja lebih tak sepatutnya diberi keselesaan?
Kedua, adakah pihak hotel mewah tersebut mengkhususkan hotel mereka untuk golongan VIP dan kaya raya sahaja, ataupun sesiapa pun berhak asalkan mereka membayar lebih? Adakah anda pula, samada miskin atau kaya dikira membazir, salah atau tidak afdhal jika anda memilih untuk membayar lebih demi mendapatkan kemudahan yang lebih baik berbading yang lain?
Ketiga, adakah seorang pemimpin kerajaan yang pergerakan mereka dikawal oleh protokol rasmi dikira salah dan kurang afdhal jika mereka terus berada dalam kawalan protokol semasa melaksanakan haji, sedangkan ianya tidaklah mengganggu orang ramai? Adakah protokol kerajaan itu adalah salah atau kurang afdhal untuk seorang pemimpin Islam yang benar dan wara’. Juga, adakah berbelanja lebih oleh seorang pemimpin Islam adalah salah atau kurang afdhal?
Kemudian, sila lihat persoalan berikut pula.
Pertama, apakah ukuran bersederhana dalam Islam? Apakah ukuran itu mesti sama untuk segenap lapisan masyarakat? Adakah masyarakat Islam bermaksud sebuah masyarakat yang tiada miskin dan kaya, pemimpin di atas dan rakyat di bawah? Adakah ia bermaksud tiada lagi kelas biasa, VIP dan VVIP?
Kedua, adakah salah jika seorang yang kaya atau seorang guru atau seorang pemimpin menerima sumbangan anak buahnya sebagai tanda ihsan dan kasih sayang? Adakah sedekah atau hadiah itu kemuliaan jika diberikan kepada si miskin sahaja?
2) Selepas anda meneka jawaban kepada persoalan – persoalan yang saya lontarkan di atas, mari kita perhatikan beberapa perkara yang akan lebih menjelaskan maksud kesederhanaan.
Pertama, pada dekad ini, perbincangn dalam fiqh dan isu ibadah haji tidak lagi berkisar bagaimana untuk mendakwah dan menggalakkan umat Islam melaksanakan kefardhuan ibadah haji sebagaimana masa – masa terdahulu, bahkan perbincangan para ulama kini banyak ditumpukan dan dikerah untuk memikirkan bagaimana memudahkan urusan perlaksanaan ibadah haji sehinggalah kepada persoalan hak kerajaan untuk menyekat atau menghadkan jumlah para hujjaj yang sentiasa meningkat sepanjang tahun.
Jumlah para hujjaj yang terlalu ramai dan penuh sesak boleh mengakibatkan musibah besar seperti kegagalan menyempurnakan rukun haji, kemalangan nyawa atau kecederaan, perbalahan sesama para jamaah haji dan lain – lain lagi yang perlu dielakkan. Justeru sebagai contoh, kerajaan Arab Saudi selain telah menghadkan jumlah jamaah haji dari negara – negara luar, mereka juga telah menahan rakyat mereka sendiri daripada mengerjakan ibadat haji pada setiap tahun, bahkan mengikut sumber, mereka hanya diberi kebenaran mengerjakan haji setiap 5 tahun sahaja.
Tanpa menolak beberapa perkara yang dilihat sebagai kegagalan negara tersebut menguruskan perjalanan haji dengan baik seperti gagal mengawal peningkatan kadar perbelanjaan yang begitu ketara setiap tahun, kita terpaksa menerima hakikat bahawa kemudahan – kemudahan khas ( bukan awam ) yang ditawarkan terpaksa dibayar dengan kewangan yang lebih.
Ini termasuk penginapan yang lebih selesa dan makanan yang lebih baik selain yang lebih penting, kedudukan penginapan yang lebih dekat dengan masjidil haram.
Kedua, selepas Islam membenar, bahkan menggalakkan umatnya untuk mencari kekayaan demi mengejar kelebihan duniawi, apatah ukhrawi melalui kekayaan tersebut, para ulama temporari sepakat bahawa hajat umat Islam hari ini kepada kekayaan material adalah begitu mendesak walaupun ianya adalah mustahil lebih penting daripada hajat besar umat Islam kepada iman dan taqwa yang teguh kepada tuhannya.
Lebih memudahkan kefahaman, lihat bagaimana Allah menjadikan hampir seluruh negara yang didiami majoriti umat Islam memiliki sumber kekayaan semulajadi yang menjadi rebutan dunia kufur juga. Adakah anda boleh mengandaikan bahawa sumber kekayaan itu adalah untuk dimiliki Amerika dan sekutunya, Israel? Bahkan, ia adalah untuk umat Islam yang digalakkan untuk membekal diri demi kebangunan Islam dengan kekayaan iman di dada dan kekayaan material di tangan.
Kemudian, siapakah yang paling berhak mengecapi kekayaan yang anda miliki sendiri secara halal itu?
Ya, pengajaran ugama secara jelas menegaskan bahawa andalah di tempat pertama sebelum ianya adalah menjadi hak mereka yang di bawah tanggungan anda seperti ahli keluarga dan kerabat terdekat, kemudian ianya adalah milik golongan miskin yang dijamin hak mereka oleh ugama ke atas orang – orang kaya di dalam masyarakat Islam, apatah kerajaan yang memerintah.
Dalam konteks kesederhanaan yang diwajibkan oleh ugama, adalah perlu anda fahami bahawa ianya tetap berjalan dan terpakai ke atas semua pihak, samada perbelanjaan untuk anda sendiri atau untuk orang miskin. Adakah anda dibenarkan oleh ugama untuk memewahkan seorang miskin yang apabila ia memiliki lebihan, ia akan gunakannya untuk membeli dadah, atau berfoya – foya atau sekurang – kurangnya menambah jumlah rokok yang disedut untuk membunuh dirinya itu?
Anda sedang semakin memahami maksud kesederhanaan dalam kehidupan beragama.
Ketiga, pemerhatian terhadap sirah nabawiyah walaupun secara sepintas dan tanpa ketekunan pun sudah cukup menemukan kita dengan idea protokol terhadap pemimpin dan kenamaan negara. RasuluLlah sallaLlahu alaihi wasallam tidak menghalang protokol, bahkan kebenarannya boleh difahami sebagai satu hak untuk para pemimpin dan kenamaan.
Tidakkah kita dihalang mendahului RasuluLLah dalam ucapan, tindakan dan apa – apa keputusan ( Lihat surah al Hujuraat )? Siapakah pengapit yang mengelilingi RasuluLlah ketika dalam majlis bertetamu, musafir dan terutamanya ketika keluar berjihad? Adakah semua berhak? Atau wujud lantikan yang diadakah secara mudah atau ketat?
Protokol atau kerasmian adakah hak. Ia dibenarkan demi kelancaran dan kemudahan. Ia bukan daripada awal dan akhir sebagai satu tanda kemewahan dan kesombongan.
Kesederhanaan? Ya, ia terus terpakai di dalam protokol. Ia bermaksud tidak terlalu longgar yang menyusahkan dan tidak terlalu ketat yang menyusahkan juga. Cubalah anda fahami dengan sebaiknya.
Pengalaman saya sebagai anak seorang yang bertaraf VIP mengajar saya betapa protokol yang tepat akan memberi hasil yang padat dan penuh. Ia menguntung masa ayahanda tuan guru, fikirannya, kesihatannya, pergerakannya dan turut membatu dan menguntungkan majlis dan orang ramai juga.
Jikalah ayahanda meninggalkan protokolnya sebagai seorang MB dan hanya mengekalkan protokol ringannya sebagai seorang tok guru yang mudah didekati, anda akan menyaksikan negeri Kelantan sedang memiliki seorang menteri besar, bahkan negeri Kelantan yang cacamerba dan kelam kabut!
Sesetengah penyokong PAS atau yang mendakwa murid kanan tok guru agak kurang memahami atau menolak hak protokol ayahanda. Mereka ini biasanya akan mencetuskan masalah dan menjengkelkan sekali. Tiada apa yang menguntungkan pun.
Setelah anda memperolehi gambaran sepintas yang mengarah kepada maksud kesederhanaan melalui isu haji, kekayaan dan protokol yang saya lontarkan, maka bolehlah anda memahami bahawa kesederhanaan itu janganlah ditafsirkan kecuali melalui garisan dan disiplin yang telah ditetapkan oleh agama itu sendiri.
Jangan sesekali menafsirkannya sekehendak yang anda faham.
Berbelanjalah pada kadar mana yang anda suka untuk ke Mekah. Selama mana ianya daripada sumber yang halal, tidak menyusahkan orang lain seperti melewatkan bayaran hutang, bertujuan memudahkan urusan ibadat dan tanpa rasa sombong dan besar diri, maka ianya adalah dalam konteks kesederhanaan yang dibenarkan. Samada anda kaya, lalu anda tidaklah perlu bersusah payah mengumpul perbelanjaan, atau anda seorang yang tidak kaya, lalu anda terpaksa bersusah payah untuk menyediakan perbelanjaan tersebut, anda tetap mendapat ganjaran membelanjakan harta pada jalan yang benar dan diredhai Allah.
Dua tahun lepas saya dan isteri menunaikan haji. Saya mengambil pakej murah sekitar 10 ribu ringgit lebih. Saya terpaksa terpisah daripada isteri. Tinggal 6 orang dalam bilik yang sempit. Berkongsi 2 bilik air dengan puluhan jamaah haji. Berhadapan masalah orang – orang tua yang sering uzur dan kerenah orang jahil yang menyusahkan dan menjijikkan ( kencing berdiri dalam bilik air sampai memercik ke dinding! Aduss! ). Ianya pengalaman yang cukup berguna dan menginsafkan, sesuai dengan matlamat haji.
Tetapi hari ini, saya dan isteri berhasrat jika diberi kemudahan lagi, saya akan ke Mekah mengerjakan haji dengan pakej yang lebih baik dan tentunya, mahal. Adakah saya telah keluar daripada maksud kesederhanaan?
Berbelanja lebih untuk kehidupan yang lebih selesa adalah kesederhanaan walaupun anda terpaksa berhutang kerananya. Jika anda memilih untuk berada ditahap yang lebih rendah dan bersedia untuk menanggung sedikit kesusahan selain mengelak berhutang, maka ia adalah hak anda dan anda diganjari pahala sekiranya ia membantu iman anda dan keluarga anda.
Bagaimana pula jika kehidupan anda gagal dihayati isteri dan anak – anak? Anda mampu tetapi kedekut berbelanja untuk keperluan isteri, rumah, apatah pendidikan anak – anak yang terlalu memerlukan perbelanjaan yang lebih di negara kita yang zalim pemerintahannya ini? Adakah anda boleh beralasan untuk hidup sederhana?
Anda juga telah keluar daripada garis kesederhanaan jika anda berbelanja untuk berseronok berlebihan dan menonjol – nonjolkan kekayaan anda pula. Fahami ini, seseorang yang memiliki 2 buah kereta adalah lebih sederhana kehidupannya berbanding jika dia memiliki 2 buah televisyen dalam rumahnya semata – mata untuk menonjolkan kemewahan berhias.
Sederhana ialah tidak kedekut dan tidak pula boros. Tidak hina diri dan tidak pula sombong. Tidak malas berkerja dan tidaklah pula sampai hilang siang dan malam kerana kerja.
Kesederhanaan ukurannya berbeza – beza mengikut kedudukan dalam kehidupan. Tidakkah Allahlah yang menciptakan tingkatan – tingkatan dalam kehidupan agar manusia saling guna – mengguna, bantu – membantu dan saling memerlukan di antara mereka?
Buat saudara ‘pelepahpalas’ secara khusus, adakah anda rasa tepat untuk mengukur kebenaran dan keikhlasan ayahanda dalam perjuangannya hanya dengan mengukur tambang dan perbelanjaan hajinya yang mahal? Sehingga dengannya anda mendakwa ayahanda telah hipokrit, berpura – pura dan memperolokkan ugama?
Sedarkah anda bahawa hujahan anda ini tidak lebih sekadar memudahkan orang lain mengukur tahap kekuatan anda secara mudah dan naif?
Atau, jika anda terus tidak berganjak selain mempertahankan persoalan dan hujah yang anda kemukakan, maka adakah anda bermaksud seorang menteri besar tidak boleh berbelanja lebih untuk hajinya, malah mestilah menggunakan pakej awam? Dengannya, seorang menteri besar itu haramlah atasnya dihiasi protokol yang memerlukan perbelanjaan lebih atau tinggal di penginapan mewah dan lebih baik di kota Mekah? Atau, adakah anda melihat bahawa haram ke atas sebuah kerajaan Islam menyediakan kemudahan dan berbelanja lebih untuk keselesaan seorang ketuanya?
Anda jikalah begini anda yang sebenar, ia tidak lebih selain mendorong saya untuk menyarankan anda agar terus belajar untuk lebih memahami agama Islam dan pengajarannya yang adil dan saksama. Dengan itu, selamatlah umat ini daripada pemetik ayat – ayat al Quran dan al hadis dan meletakkannya pada tempat yang salah dan mungkar jua.
Dengan umur ayahanda mencecah 80 tahun, kesihatan badan yang agak lemah, suasana musim haji yang memenatkan, tempoh mengerjakan ibadah haji yang sudah lama beliau tangguhkan, berebutnya para nak buahnya untuk menajanya di samping tahap keselamatan sebagai seorang VIP yang sentiasa diburu dan dikerumun kawan dan lawan, juga sebagai jemputan penuh kemuliaan daripada Tuanku al Sultan Kelantan untuk bersama baginda menunaikan ibadah haji, saya tidak mampu mengandaikan hotel mewah di tepi kaabah itu selain disediakan Allah untuk hambaNya yang seperti ayahanda.
Semoga Allah mengurniai ayahanda bonda dan seluruh jamaah haji dengan haji yang mabrur..
Saya tersapa satu komen menarik tapi agak ‘nakal’ daripada seorang pembaca yang memperkenalkan diri sebagai ‘pelepahpalas’ mengenai ibadah haji dan ianya berkaitan ibadah haji yang ditunaikan oleh ayahanda sebagai seorang menteri besar yang dikatakan berbelanja besar untuk ke sana sedangkan ayahanda sering digemburkan oleh massa sebagai seorang menteri besar yang sungguh sederhana kehidupannya, sesuai dengan pengajaran Islam.
‘Pelepahpalas’ menjadi begitu sangsi dan hampir – hampir menuduh ayahanda sebagai hipokrit, menipu daya rakyat terutama golongan miskin. Sebelum saya mengulas, elok saya mudahkan anda dengan memindahkan komen tersebut di sini agar lebih difahami isi dan maksudnya;
Salam tuan.
Tuan lebih maklum tentang kewajipan menunaikan Rukun Islam kelima ini. Namun apa yang saya ingin perkatakan di sini ialah bagaimana ‘wajah’ sebenar pemimpin Islam yang berpura-pura bersederhana, berjimat cermat, hanya melakukan perkara yang sangat berfaedah dan menitiskan ‘air mata’ demi memperjuangkan Islam sebenar dan melawan parti yang dianggap sekular olehnya.
Berapakah kos sebenar bagi melaksanakan ‘Haji’ seorang MB di sebuah negeri yang paling betul melaksanakan gaya kepimpinan seorang Nabi ini?
Bukankah jumlah itu boleh membiayai 5 orang Islam atau lebih melengkapkan kesemua lima rukun Islam tersebut? Inilah yang dikatakan cakap tidak serupa bikin.
Nabi Muhammad s.a.w. pernah bersabda bahawa : “Aku bimbang ke atas kamu orang-orang yang lebih dahsyat dari dajjal”, bila ditanya siapakah mereka itu? jawab baginda, “Ulama Sukk”
Dalam sebuah hadis yang lain: “Sesungguhnya perumpamaan orang munafiq yang membaca Quran adalah sebagai pohon kemangi, baunya wangi tetapi rasanya adalah pahit”. Maksud hadis ini iaitu sesiapa yang berpura-pura adalah walaupun luaran begitu cantik, tetapi dalamnya adalah begitu jijik dan kotor, berwaspadalah terhadap orang-orang yang berpura-pura tahu, tetapi sebenarnya apa yang keluar dari mulutnya adalah cakap kosong sahaja.
Sesungguhnya Allah memimpin sesiapa yang dikehendakiNya ke jalan yang lurus. Firman Allah dalam surah Al-A’raf ayat 175: “..dan bacakanlah kepada mereka berita orang yang Kami berikan keterangan-keterangan Kami kepadanya, lalu dibuangkannya. Sebab itu mereka didatangi oleh syaitan, dan syaitan itu termasuk dalam golongan yang sesat”
Sebagai seorang penulis di laman blog, saya akan cuba mengikuti disiplin yang diminati ramai iaitu hak untuk mengkritik atau memuji penulis blog itu dengan apa cara dan ragam sekalipun. Maka saya biasanya melepaskan saja apa saja kritikan pedas walaupun sebahagiannya agak dangkal dan jauh tersasar tanpa nilai dan makna yang bermanfaat. Paling tidak, seluruh pembaca akan membuat penilaian sendiri terhadap kritikan tersebut dan ia pastinya akan membantu untuk mengukur nilai dan manfaat inti yang saya tulis pula. Warna putih tak terukur dengan baik sinar benderangnya sehinggalah wujud hitam di sebelahnya. Semakin pekat hitam itu semakin teranglah putih itu.
Walau bagaimanapun, saya berat hati, lalu terpaksa menapis dua jenis komentar yang agak ‘malang’ penulisnya. Pertama, kalimat maki hamun yang terlalu menjijikkan. Kedua, perlekehan dan penghinaan melampau terhadap ayahanda. Yang pertama itu biasanya menjadi pilihan para bloger lain insaf dan adil. Yang kedua pula, ianya khas sebagai disiplin saya sendiri. Saya tidak fikir saya akan dilihat menghormati dan berlaku ihsan terhadap kedua – dua orang tua saya jika saya membenarkan tindakan kurang ajar itu. Justeru saya akan memilih untuk dilihat oleh Allah, rasulNya dan orang – orang beriman sebagai anak yang soleh dan berlaku ihsan terhadap kedua – dua ibu bapa saya, walaupun saya dilihat tidak adil dan penakut oleh mereka yang menyerang secara kasar tersebut.
Adapun ‘pelepahpalas’, bahasanya bagus tanpa kalimah jijik dan tujuannya juga jelas tanpa selindung. Beliau melihat ayahanda sebagai seorang MB yang bohong, berpura – pura dan cakap tak serupa bikin. Daripada mengeluarkan bahasa yang keras dan tak bermoral, beliau memilih untuk mengambil beberapa petikan ayat al Quran dan hadis al nabawy daripada sumber utama Islam itu untuk lebih dilihat benar pada dakwaannya, berani pada serangannya dan gagah pula pada sandarannya.
Kerana itu, saya akan jadikan komentarnya itu sebagai laluan yang memudahkan perjalanan kepada maksud yang saya ingin tuliskan iaitu maksud kesederhanaan dalam Islam. Ianya tidaklah menyeluruh, tetapi ia membantu memahamkan anda kepada beberapa pandangan yang disalah fahamkan oleh tidak sedikit daripada kalangan kita.
Sekarang saya akan kemukakan beberapa soalan berkaitan dan tanpa jawapan terus daripada saya, anda akan mengesan jawaban itu sendiri dan ianya adalah menjadi jawaban saya.
1) Sekitar masjid al haram hari ini sedang mengalami pembangunan pesat dengan tumbuhnya bangunan dan sistem yan lebih canggih dan moden. Bangunan – bangunan hotel mewah dan mencakar langit menempati bahagian yang paling dekat dengan masjid di segenap sudut. Keluasan dulu yang boleh memuatkan satu katil kini telah boleh memuatkan berpuluh – puluh katil disebabkan pembinaan bangunan yang bertingkat – tingkat. Pergerakan para hujjah akan menjadi semakin mudah dengan sistem pengangkutan yang dimodenkan.
Kesannya, kita tidak lagi boleh berbelanja murah jika berhasrat menginap di tepi masjid yang akan memudahkan dan mendekatkan perjalanan kita ke masjid.
Petama, Adakah anda melihat tindakan kerajaan Arab Saudi ini adalah salah? Adakah anda melihat bahawa sepatutnya bangunan – bangunan hotel murah dan sederhana diletakkan paling dekat, manakala hotel – hotel mewah diletakkan jauh di belakang? Dalam erti orang – orang yang berbelanja lebih tak sepatutnya diberi keselesaan?
Kedua, adakah pihak hotel mewah tersebut mengkhususkan hotel mereka untuk golongan VIP dan kaya raya sahaja, ataupun sesiapa pun berhak asalkan mereka membayar lebih? Adakah anda pula, samada miskin atau kaya dikira membazir, salah atau tidak afdhal jika anda memilih untuk membayar lebih demi mendapatkan kemudahan yang lebih baik berbading yang lain?
Ketiga, adakah seorang pemimpin kerajaan yang pergerakan mereka dikawal oleh protokol rasmi dikira salah dan kurang afdhal jika mereka terus berada dalam kawalan protokol semasa melaksanakan haji, sedangkan ianya tidaklah mengganggu orang ramai? Adakah protokol kerajaan itu adalah salah atau kurang afdhal untuk seorang pemimpin Islam yang benar dan wara’. Juga, adakah berbelanja lebih oleh seorang pemimpin Islam adalah salah atau kurang afdhal?
Kemudian, sila lihat persoalan berikut pula.
Pertama, apakah ukuran bersederhana dalam Islam? Apakah ukuran itu mesti sama untuk segenap lapisan masyarakat? Adakah masyarakat Islam bermaksud sebuah masyarakat yang tiada miskin dan kaya, pemimpin di atas dan rakyat di bawah? Adakah ia bermaksud tiada lagi kelas biasa, VIP dan VVIP?
Kedua, adakah salah jika seorang yang kaya atau seorang guru atau seorang pemimpin menerima sumbangan anak buahnya sebagai tanda ihsan dan kasih sayang? Adakah sedekah atau hadiah itu kemuliaan jika diberikan kepada si miskin sahaja?
2) Selepas anda meneka jawaban kepada persoalan – persoalan yang saya lontarkan di atas, mari kita perhatikan beberapa perkara yang akan lebih menjelaskan maksud kesederhanaan.
Pertama, pada dekad ini, perbincangn dalam fiqh dan isu ibadah haji tidak lagi berkisar bagaimana untuk mendakwah dan menggalakkan umat Islam melaksanakan kefardhuan ibadah haji sebagaimana masa – masa terdahulu, bahkan perbincangan para ulama kini banyak ditumpukan dan dikerah untuk memikirkan bagaimana memudahkan urusan perlaksanaan ibadah haji sehinggalah kepada persoalan hak kerajaan untuk menyekat atau menghadkan jumlah para hujjaj yang sentiasa meningkat sepanjang tahun.
Jumlah para hujjaj yang terlalu ramai dan penuh sesak boleh mengakibatkan musibah besar seperti kegagalan menyempurnakan rukun haji, kemalangan nyawa atau kecederaan, perbalahan sesama para jamaah haji dan lain – lain lagi yang perlu dielakkan. Justeru sebagai contoh, kerajaan Arab Saudi selain telah menghadkan jumlah jamaah haji dari negara – negara luar, mereka juga telah menahan rakyat mereka sendiri daripada mengerjakan ibadat haji pada setiap tahun, bahkan mengikut sumber, mereka hanya diberi kebenaran mengerjakan haji setiap 5 tahun sahaja.
Tanpa menolak beberapa perkara yang dilihat sebagai kegagalan negara tersebut menguruskan perjalanan haji dengan baik seperti gagal mengawal peningkatan kadar perbelanjaan yang begitu ketara setiap tahun, kita terpaksa menerima hakikat bahawa kemudahan – kemudahan khas ( bukan awam ) yang ditawarkan terpaksa dibayar dengan kewangan yang lebih.
Ini termasuk penginapan yang lebih selesa dan makanan yang lebih baik selain yang lebih penting, kedudukan penginapan yang lebih dekat dengan masjidil haram.
Kedua, selepas Islam membenar, bahkan menggalakkan umatnya untuk mencari kekayaan demi mengejar kelebihan duniawi, apatah ukhrawi melalui kekayaan tersebut, para ulama temporari sepakat bahawa hajat umat Islam hari ini kepada kekayaan material adalah begitu mendesak walaupun ianya adalah mustahil lebih penting daripada hajat besar umat Islam kepada iman dan taqwa yang teguh kepada tuhannya.
Lebih memudahkan kefahaman, lihat bagaimana Allah menjadikan hampir seluruh negara yang didiami majoriti umat Islam memiliki sumber kekayaan semulajadi yang menjadi rebutan dunia kufur juga. Adakah anda boleh mengandaikan bahawa sumber kekayaan itu adalah untuk dimiliki Amerika dan sekutunya, Israel? Bahkan, ia adalah untuk umat Islam yang digalakkan untuk membekal diri demi kebangunan Islam dengan kekayaan iman di dada dan kekayaan material di tangan.
Kemudian, siapakah yang paling berhak mengecapi kekayaan yang anda miliki sendiri secara halal itu?
Ya, pengajaran ugama secara jelas menegaskan bahawa andalah di tempat pertama sebelum ianya adalah menjadi hak mereka yang di bawah tanggungan anda seperti ahli keluarga dan kerabat terdekat, kemudian ianya adalah milik golongan miskin yang dijamin hak mereka oleh ugama ke atas orang – orang kaya di dalam masyarakat Islam, apatah kerajaan yang memerintah.
Dalam konteks kesederhanaan yang diwajibkan oleh ugama, adalah perlu anda fahami bahawa ianya tetap berjalan dan terpakai ke atas semua pihak, samada perbelanjaan untuk anda sendiri atau untuk orang miskin. Adakah anda dibenarkan oleh ugama untuk memewahkan seorang miskin yang apabila ia memiliki lebihan, ia akan gunakannya untuk membeli dadah, atau berfoya – foya atau sekurang – kurangnya menambah jumlah rokok yang disedut untuk membunuh dirinya itu?
Anda sedang semakin memahami maksud kesederhanaan dalam kehidupan beragama.
Ketiga, pemerhatian terhadap sirah nabawiyah walaupun secara sepintas dan tanpa ketekunan pun sudah cukup menemukan kita dengan idea protokol terhadap pemimpin dan kenamaan negara. RasuluLlah sallaLlahu alaihi wasallam tidak menghalang protokol, bahkan kebenarannya boleh difahami sebagai satu hak untuk para pemimpin dan kenamaan.
Tidakkah kita dihalang mendahului RasuluLLah dalam ucapan, tindakan dan apa – apa keputusan ( Lihat surah al Hujuraat )? Siapakah pengapit yang mengelilingi RasuluLlah ketika dalam majlis bertetamu, musafir dan terutamanya ketika keluar berjihad? Adakah semua berhak? Atau wujud lantikan yang diadakah secara mudah atau ketat?
Protokol atau kerasmian adakah hak. Ia dibenarkan demi kelancaran dan kemudahan. Ia bukan daripada awal dan akhir sebagai satu tanda kemewahan dan kesombongan.
Kesederhanaan? Ya, ia terus terpakai di dalam protokol. Ia bermaksud tidak terlalu longgar yang menyusahkan dan tidak terlalu ketat yang menyusahkan juga. Cubalah anda fahami dengan sebaiknya.
Pengalaman saya sebagai anak seorang yang bertaraf VIP mengajar saya betapa protokol yang tepat akan memberi hasil yang padat dan penuh. Ia menguntung masa ayahanda tuan guru, fikirannya, kesihatannya, pergerakannya dan turut membatu dan menguntungkan majlis dan orang ramai juga.
Jikalah ayahanda meninggalkan protokolnya sebagai seorang MB dan hanya mengekalkan protokol ringannya sebagai seorang tok guru yang mudah didekati, anda akan menyaksikan negeri Kelantan sedang memiliki seorang menteri besar, bahkan negeri Kelantan yang cacamerba dan kelam kabut!
Sesetengah penyokong PAS atau yang mendakwa murid kanan tok guru agak kurang memahami atau menolak hak protokol ayahanda. Mereka ini biasanya akan mencetuskan masalah dan menjengkelkan sekali. Tiada apa yang menguntungkan pun.
Setelah anda memperolehi gambaran sepintas yang mengarah kepada maksud kesederhanaan melalui isu haji, kekayaan dan protokol yang saya lontarkan, maka bolehlah anda memahami bahawa kesederhanaan itu janganlah ditafsirkan kecuali melalui garisan dan disiplin yang telah ditetapkan oleh agama itu sendiri.
Jangan sesekali menafsirkannya sekehendak yang anda faham.
Berbelanjalah pada kadar mana yang anda suka untuk ke Mekah. Selama mana ianya daripada sumber yang halal, tidak menyusahkan orang lain seperti melewatkan bayaran hutang, bertujuan memudahkan urusan ibadat dan tanpa rasa sombong dan besar diri, maka ianya adalah dalam konteks kesederhanaan yang dibenarkan. Samada anda kaya, lalu anda tidaklah perlu bersusah payah mengumpul perbelanjaan, atau anda seorang yang tidak kaya, lalu anda terpaksa bersusah payah untuk menyediakan perbelanjaan tersebut, anda tetap mendapat ganjaran membelanjakan harta pada jalan yang benar dan diredhai Allah.
Dua tahun lepas saya dan isteri menunaikan haji. Saya mengambil pakej murah sekitar 10 ribu ringgit lebih. Saya terpaksa terpisah daripada isteri. Tinggal 6 orang dalam bilik yang sempit. Berkongsi 2 bilik air dengan puluhan jamaah haji. Berhadapan masalah orang – orang tua yang sering uzur dan kerenah orang jahil yang menyusahkan dan menjijikkan ( kencing berdiri dalam bilik air sampai memercik ke dinding! Aduss! ). Ianya pengalaman yang cukup berguna dan menginsafkan, sesuai dengan matlamat haji.
Tetapi hari ini, saya dan isteri berhasrat jika diberi kemudahan lagi, saya akan ke Mekah mengerjakan haji dengan pakej yang lebih baik dan tentunya, mahal. Adakah saya telah keluar daripada maksud kesederhanaan?
Berbelanja lebih untuk kehidupan yang lebih selesa adalah kesederhanaan walaupun anda terpaksa berhutang kerananya. Jika anda memilih untuk berada ditahap yang lebih rendah dan bersedia untuk menanggung sedikit kesusahan selain mengelak berhutang, maka ia adalah hak anda dan anda diganjari pahala sekiranya ia membantu iman anda dan keluarga anda.
Bagaimana pula jika kehidupan anda gagal dihayati isteri dan anak – anak? Anda mampu tetapi kedekut berbelanja untuk keperluan isteri, rumah, apatah pendidikan anak – anak yang terlalu memerlukan perbelanjaan yang lebih di negara kita yang zalim pemerintahannya ini? Adakah anda boleh beralasan untuk hidup sederhana?
Anda juga telah keluar daripada garis kesederhanaan jika anda berbelanja untuk berseronok berlebihan dan menonjol – nonjolkan kekayaan anda pula. Fahami ini, seseorang yang memiliki 2 buah kereta adalah lebih sederhana kehidupannya berbanding jika dia memiliki 2 buah televisyen dalam rumahnya semata – mata untuk menonjolkan kemewahan berhias.
Sederhana ialah tidak kedekut dan tidak pula boros. Tidak hina diri dan tidak pula sombong. Tidak malas berkerja dan tidaklah pula sampai hilang siang dan malam kerana kerja.
Kesederhanaan ukurannya berbeza – beza mengikut kedudukan dalam kehidupan. Tidakkah Allahlah yang menciptakan tingkatan – tingkatan dalam kehidupan agar manusia saling guna – mengguna, bantu – membantu dan saling memerlukan di antara mereka?
Buat saudara ‘pelepahpalas’ secara khusus, adakah anda rasa tepat untuk mengukur kebenaran dan keikhlasan ayahanda dalam perjuangannya hanya dengan mengukur tambang dan perbelanjaan hajinya yang mahal? Sehingga dengannya anda mendakwa ayahanda telah hipokrit, berpura – pura dan memperolokkan ugama?
Sedarkah anda bahawa hujahan anda ini tidak lebih sekadar memudahkan orang lain mengukur tahap kekuatan anda secara mudah dan naif?
Atau, jika anda terus tidak berganjak selain mempertahankan persoalan dan hujah yang anda kemukakan, maka adakah anda bermaksud seorang menteri besar tidak boleh berbelanja lebih untuk hajinya, malah mestilah menggunakan pakej awam? Dengannya, seorang menteri besar itu haramlah atasnya dihiasi protokol yang memerlukan perbelanjaan lebih atau tinggal di penginapan mewah dan lebih baik di kota Mekah? Atau, adakah anda melihat bahawa haram ke atas sebuah kerajaan Islam menyediakan kemudahan dan berbelanja lebih untuk keselesaan seorang ketuanya?
Anda jikalah begini anda yang sebenar, ia tidak lebih selain mendorong saya untuk menyarankan anda agar terus belajar untuk lebih memahami agama Islam dan pengajarannya yang adil dan saksama. Dengan itu, selamatlah umat ini daripada pemetik ayat – ayat al Quran dan al hadis dan meletakkannya pada tempat yang salah dan mungkar jua.
Dengan umur ayahanda mencecah 80 tahun, kesihatan badan yang agak lemah, suasana musim haji yang memenatkan, tempoh mengerjakan ibadah haji yang sudah lama beliau tangguhkan, berebutnya para nak buahnya untuk menajanya di samping tahap keselamatan sebagai seorang VIP yang sentiasa diburu dan dikerumun kawan dan lawan, juga sebagai jemputan penuh kemuliaan daripada Tuanku al Sultan Kelantan untuk bersama baginda menunaikan ibadah haji, saya tidak mampu mengandaikan hotel mewah di tepi kaabah itu selain disediakan Allah untuk hambaNya yang seperti ayahanda.
Semoga Allah mengurniai ayahanda bonda dan seluruh jamaah haji dengan haji yang mabrur..
Sunday, December 12, 2010
Hidangan harta haram
ADA yang bertanya saya sama ada boleh atau tidak seseorang itu menghadiri jemputan kenduri rumah seorang kenalan bagi meraikan rakan-rakan lamanya.
Bila saya bertanya mengapa tidak. Sahabat itu tadi memberitahu bahawa tuan rumah berkenaan memang dikenali sebagai seorang yang terbukti kaki rasuah dan kaki judi serta diyakini memiliki harta yang haram.
Jadi, dia bertanya, bolehkah makan di rumah seseorang yang mempunyai lambakan harta haram.
JAWAPAN
Sebahagian para ulama terdahulu kelihatan cukup tegas ketika menerangkan hukum menerima jemputan dan berurusan dengan orang yang memiliki harta haram.
Di sini, dinyatakan beberapa pandangan mereka membabitkan undangan pemilik harta haram termasuk segala urusan perniagaan dengan individu sedemikian.
Jika harta haram hasil rompakan, rampasan, curi atau riba, tatkala itu tidak harus berurusan dengannya sama ada jual dan beli.
Tidak halal untuk memakan hidangannya serta tidak harus menerima hadiah yang diberi serta mengambil atau berhutang dengannya.
Namun, sebahagian ulama ‘mengharuskan’ setiap urusan dengan pemilik harta haram dan ada pula yang hanya menyebutnya sebagai makruh. (Al-Qawaid, Izzudin Abd Salam: ihya Ulumuddin, Al-Ghazzali)
Majoriti ulama mazhab Hanafi, Ibn Qasim daripada mazhab Maliki, mazhab Hambali dan Ibn Taimiyah menetapkan bahawa hukumnya adalah ‘harus’ melakukan transaksi dengan pemilik modal yang bercampur antara halal dan haram jika majoriti modal itu datang daripada sumber yang halal.
Imam Ibn Nujaim berkata: “Apabila majoriti daripada jumlah modal atau pendapatannya adalah halal, maka tidak menjadi masalah untuk menerima hadiah dan makan hidangan mereka selama tiada tanda yang jelas menunjukkan ia adalah haram.
“Bagaimanapun, jika majoriti modal atau pendapatannya adalah haram, maka tidak dapat diterima hadiah dan makanan kecuali disahkan kebersihannya (halal).” (Ibn Nujaim, Asybah Wa An Nazair)
Imam Ibn Quddamah pula berkata: “....jika anda tahu (atau diberitahu oleh orang yang bercampur pendapatannya) sesuatu komoditi, makanan itu adalah daripada sumber atau modal yang halal, maka ia adalah halal.” (Al-Mughni, 4/334)
Ulama terkenal seperti imam As-Syawkani dan Al-Muhasibi pula berpendapat bahawa adalah dibenarkan secara mutlak untuk berurusan dengan pemilik yang memiliki pendapatan yang bercampur antara halal dan haram, sama ada bahagian yang halal dalam modal tersebut adalah majoriti atau minoriti. (As-Saylur Jarar; Al-Makasib Wa Al-Rizq Al-Halal)
Jadi, dalam hal ini, bolehkah seseorang itu tahu semua harta yang dimiliki seorang lelaki itu adalah haram.
Saya kira agak sukar bagi kita untuk mengatakan harta dan pendapatan seseorang itu semuanya haram.
Mungkin kerjanya dalam bidang yang haram tapi itu tidak semestinya seluruh pendapatannya dan wang simpanannya haram.
Jika pandangan yang mengatakan haram berurusan dengan individu yang hartanya bercampur dibuat dan difatwakan, kita akan dapati sudah tentu seluruh umat Islam akan ditimpa kesusahan yang tiada taranya lagi.
Ini kerana, tidak dapat dinafikan terlalu ramai umat Islam yang hartanya bercampur apatah lagi orang bukan Islam.
Ibn Masud pernah ditanya: “Aku mempunyai seorang jiran dan tidak ku ketahui berkenaan hartanya kecuali semuanya haram dan kotor, dan dia menjemput aku (ke rumahnya). Jadi aku merasa sukar untuk hadir dan sukar juga untuk tidak hadir.”
Jawab Ibn Masud: “Terima dan hadirlah jemputannya sesungguhnya dosa-dosa (daripada harta haram tadi) adalah tanggungannya saja.” (Riwayat Al-Baihaqi, sanad riwayat ini tidak kukuh)
Mengamalkan pandangan tegas seperti pengharaman sudah pasti boleh menyebabkan kehidupan umat Islam dan lainnya akan terhenti.
Tidak dinafikan, adalah amat baik untuk mendisiplinkan diri dengan hukum yang lebih tegas, tetapi saya kira mengamalkan pandangan tadi menyebabkan anda tidak akan ke kedai, kenduri kahwin, aqiqah, korban, rumah jiran dan pelbagai. Pastinya ia akan membantutkan kehidupan manusia biasa.
Tiadalah juga jual beli di pasar kerana majoriti manusia sememangnya bercampur yang haram dalam pendapatannya.
Penjual di pasar belum tentu semua modalnya halal malah kebanyakan peniaga atau pengusaha berkemungkinan terbabit dalam pinjaman riba dengan bank untuk menjalankan perniagaannya.
Jiran kita juga mungkin diketahui kerjanya tidak halal sebagai pegawai promosi produk riba dan insurans, penjual rokok dan lain-lain.
Jadi, adakah akan terhenti hubungan yang membabitkan makan dan harta dengan mereka? Ia sangat sukar.
Imam Al-Ghazzali pernah berkata: “Sesungguhnya sekiranya harta haram telah tersebar luas di tempat dan sukar untuk berpindah dari tempat itu maka harus hukumnya berurusan walaupun melebihi had darurat, kerana jika manusia hanya dihadkan sekadar ‘alas perut’ (had darurat) maka pastilah akan terhenti kehidupan manusia, rosaklah sistem dan tatkala itu urusan agama juga akan rosak dan jatuhnya syiar Islam (kerana semuanya tidak boleh dilakukan tanpa peranan harta). (Shifa Al-Ghalil, Al-Ghazzali)
Apa yang disebut di atas adalah bagi individu yang diketahui pendapatannya ada yang haram, namun bagi yang tidak diketahui sumber pendapatan hartanya, hukumnya tetap pada yang asal iaitu harus dan halal selagi mana tiada diketahui pembabitannya dengan haram, tidak juga menjadi tanggungjawab kita untuk menyelidik harta dan sumber pendapatan rakan kita.
Sebagai kesimpulan, adalah harus berurusan dan hadir ke rumah orang yang menjemput walaupun diketahui hartanya bercampur.
Jika tidak diketahui terdapat hartanya yang haram secara jelas, hukum menghadiri kenduri tadi menjadi sunat dan mendapat pahala berdasarkan sabda Rasulullah SAW: “Apabila seorang kamu dijemput suatu majlis hidangan (kenduri makan) hendaklah ia sahut dan terimanya.” (Riwayat Muslim)
Malah menerima hadiah daripada musyrikin yang kemungkinan besar harta yang diperolehnya daripada sumber haram juga diharuskan di dalam Islam, sehinggakan imam Al-Bukhari menyatakan perihal Rasulullah SAW yang menerima hadiah pakaian daripada kaum kafir musyrik.
Apabila sahabat memuji kecantikan pakaian itu, Rasulullah SAW menyatakan pakaian Saad bin Muadz di syurga jauh lebih cantik daripada pakaian yang diterimanya.
Imam Ibn Hajar pula menyatakan hadis ini membuktikan harus menerima hadiah daripada si kafir musyrik. (Fath Al-Bari)
Malah, imam Ibn Hajar juga menyatakan hadis berkenaan lebih kuat daripada hadis larangan menerima hadiah daripada musyrik bahawasanya telah datang seorang lelaki musyrik menemui Rasulullah dan memberi hadiah kepada baginda namun baginda menjawab: “Aku tidak menerima hadiah daripada kaum musyrik.”
Ibn Hajar mengatakan bahawa Rasulullah menolak hadiah daripada musyrik itu adalah berdasarkan satu situasi yang mempunyai niat dan maksud tersirat.
Ia bermaksud untuk mendapatkan sesuatu pengiktirafan daripada Islam yang tidak boleh diberikan, meminta dilantik menjadi kepimpinan utama dan lain-lain. (Fath Al-Bari)
Terdapat satu lagi hadis yang boleh menambah kefahaman kita iaitu, Asma binti Abu Bakar RA pernah dihadiahkan barang makanan seperti susu yang dikeraskan (makanan biasa Arab) oleh wanita musyrik dan Asma menolaknya.
Kemudian Aisyah ra bertanya hal itu kepada Nabi lalu turunlah ayat yang bermaksud: “Kamu tidak dilarang oleh Allah SWT daripada mereka (kafir) yang tidak memerangi agama kamu (terus terang).
Justeru Aisyah kemudian mengarahkan Asma untuk menerima hadiah wanita musyrik itu dan membenarkannya memasuki rumahnya (Tuhfatul Ahwazi, Syarah Tirmidzi, Al-Hakim, Ahmad)
Oleh itu, jika sesuatu hadiah yang diberi tadi membawa sesuatu maksud yang bercanggah dengan hukum dan objektif Islam, maka haram diambil dan diterima hadiah berkenaan.
Satu lagi hadis juga boleh menambahkan lagi kefahaman, bahawasanya: “Ada orang yang membawa kepada kami daging, dan tidak diketahui pula sama ada mereka menyebut nama Allah SWT (semasa sembelih) atau tidak.
Rasulullah SAW menjawab: “Sebutkanlah pada diri kamu, dan makanlah. (Riwayat Bukhari)
Oleh itu, jika sesuatu hadiah yang diberi tadi membawa sesuatu maksud yang bercanggah dengan hukum dan objektif Islam, maka haram diambil dan diterima hadiah berkenaan.
Malah, jika hadiah atau pemberian itu datang daripada bukan Islam yang memusuhi dan memerangi Islam, hukumnya juga adalah haram diambil.
Namun, jika ia sekadar hadiah walaupun hartanya bercampur atau tidak diketahui, ia boleh dan harus untuk diambil.
Berkenaan hidangan daripada orang yang bercampur hartanya dan tidak pula diketahui sama ada disembelih atau tidak, hadis Al-Bukhari tadi boleh memberikan jawapannya.
Bagaimanapun, sebaik dan seeloknya-eloknya makan itu hendaklah dipastikan halal
Oleh Zaharuddin Abd Rahman
Bila saya bertanya mengapa tidak. Sahabat itu tadi memberitahu bahawa tuan rumah berkenaan memang dikenali sebagai seorang yang terbukti kaki rasuah dan kaki judi serta diyakini memiliki harta yang haram.
Jadi, dia bertanya, bolehkah makan di rumah seseorang yang mempunyai lambakan harta haram.
JAWAPAN
Sebahagian para ulama terdahulu kelihatan cukup tegas ketika menerangkan hukum menerima jemputan dan berurusan dengan orang yang memiliki harta haram.
Di sini, dinyatakan beberapa pandangan mereka membabitkan undangan pemilik harta haram termasuk segala urusan perniagaan dengan individu sedemikian.
Jika harta haram hasil rompakan, rampasan, curi atau riba, tatkala itu tidak harus berurusan dengannya sama ada jual dan beli.
Tidak halal untuk memakan hidangannya serta tidak harus menerima hadiah yang diberi serta mengambil atau berhutang dengannya.
Namun, sebahagian ulama ‘mengharuskan’ setiap urusan dengan pemilik harta haram dan ada pula yang hanya menyebutnya sebagai makruh. (Al-Qawaid, Izzudin Abd Salam: ihya Ulumuddin, Al-Ghazzali)
Majoriti ulama mazhab Hanafi, Ibn Qasim daripada mazhab Maliki, mazhab Hambali dan Ibn Taimiyah menetapkan bahawa hukumnya adalah ‘harus’ melakukan transaksi dengan pemilik modal yang bercampur antara halal dan haram jika majoriti modal itu datang daripada sumber yang halal.
Imam Ibn Nujaim berkata: “Apabila majoriti daripada jumlah modal atau pendapatannya adalah halal, maka tidak menjadi masalah untuk menerima hadiah dan makan hidangan mereka selama tiada tanda yang jelas menunjukkan ia adalah haram.
“Bagaimanapun, jika majoriti modal atau pendapatannya adalah haram, maka tidak dapat diterima hadiah dan makanan kecuali disahkan kebersihannya (halal).” (Ibn Nujaim, Asybah Wa An Nazair)
Imam Ibn Quddamah pula berkata: “....jika anda tahu (atau diberitahu oleh orang yang bercampur pendapatannya) sesuatu komoditi, makanan itu adalah daripada sumber atau modal yang halal, maka ia adalah halal.” (Al-Mughni, 4/334)
Ulama terkenal seperti imam As-Syawkani dan Al-Muhasibi pula berpendapat bahawa adalah dibenarkan secara mutlak untuk berurusan dengan pemilik yang memiliki pendapatan yang bercampur antara halal dan haram, sama ada bahagian yang halal dalam modal tersebut adalah majoriti atau minoriti. (As-Saylur Jarar; Al-Makasib Wa Al-Rizq Al-Halal)
Jadi, dalam hal ini, bolehkah seseorang itu tahu semua harta yang dimiliki seorang lelaki itu adalah haram.
Saya kira agak sukar bagi kita untuk mengatakan harta dan pendapatan seseorang itu semuanya haram.
Mungkin kerjanya dalam bidang yang haram tapi itu tidak semestinya seluruh pendapatannya dan wang simpanannya haram.
Jika pandangan yang mengatakan haram berurusan dengan individu yang hartanya bercampur dibuat dan difatwakan, kita akan dapati sudah tentu seluruh umat Islam akan ditimpa kesusahan yang tiada taranya lagi.
Ini kerana, tidak dapat dinafikan terlalu ramai umat Islam yang hartanya bercampur apatah lagi orang bukan Islam.
Ibn Masud pernah ditanya: “Aku mempunyai seorang jiran dan tidak ku ketahui berkenaan hartanya kecuali semuanya haram dan kotor, dan dia menjemput aku (ke rumahnya). Jadi aku merasa sukar untuk hadir dan sukar juga untuk tidak hadir.”
Jawab Ibn Masud: “Terima dan hadirlah jemputannya sesungguhnya dosa-dosa (daripada harta haram tadi) adalah tanggungannya saja.” (Riwayat Al-Baihaqi, sanad riwayat ini tidak kukuh)
Mengamalkan pandangan tegas seperti pengharaman sudah pasti boleh menyebabkan kehidupan umat Islam dan lainnya akan terhenti.
Tidak dinafikan, adalah amat baik untuk mendisiplinkan diri dengan hukum yang lebih tegas, tetapi saya kira mengamalkan pandangan tadi menyebabkan anda tidak akan ke kedai, kenduri kahwin, aqiqah, korban, rumah jiran dan pelbagai. Pastinya ia akan membantutkan kehidupan manusia biasa.
Tiadalah juga jual beli di pasar kerana majoriti manusia sememangnya bercampur yang haram dalam pendapatannya.
Penjual di pasar belum tentu semua modalnya halal malah kebanyakan peniaga atau pengusaha berkemungkinan terbabit dalam pinjaman riba dengan bank untuk menjalankan perniagaannya.
Jiran kita juga mungkin diketahui kerjanya tidak halal sebagai pegawai promosi produk riba dan insurans, penjual rokok dan lain-lain.
Jadi, adakah akan terhenti hubungan yang membabitkan makan dan harta dengan mereka? Ia sangat sukar.
Imam Al-Ghazzali pernah berkata: “Sesungguhnya sekiranya harta haram telah tersebar luas di tempat dan sukar untuk berpindah dari tempat itu maka harus hukumnya berurusan walaupun melebihi had darurat, kerana jika manusia hanya dihadkan sekadar ‘alas perut’ (had darurat) maka pastilah akan terhenti kehidupan manusia, rosaklah sistem dan tatkala itu urusan agama juga akan rosak dan jatuhnya syiar Islam (kerana semuanya tidak boleh dilakukan tanpa peranan harta). (Shifa Al-Ghalil, Al-Ghazzali)
Apa yang disebut di atas adalah bagi individu yang diketahui pendapatannya ada yang haram, namun bagi yang tidak diketahui sumber pendapatan hartanya, hukumnya tetap pada yang asal iaitu harus dan halal selagi mana tiada diketahui pembabitannya dengan haram, tidak juga menjadi tanggungjawab kita untuk menyelidik harta dan sumber pendapatan rakan kita.
Sebagai kesimpulan, adalah harus berurusan dan hadir ke rumah orang yang menjemput walaupun diketahui hartanya bercampur.
Jika tidak diketahui terdapat hartanya yang haram secara jelas, hukum menghadiri kenduri tadi menjadi sunat dan mendapat pahala berdasarkan sabda Rasulullah SAW: “Apabila seorang kamu dijemput suatu majlis hidangan (kenduri makan) hendaklah ia sahut dan terimanya.” (Riwayat Muslim)
Malah menerima hadiah daripada musyrikin yang kemungkinan besar harta yang diperolehnya daripada sumber haram juga diharuskan di dalam Islam, sehinggakan imam Al-Bukhari menyatakan perihal Rasulullah SAW yang menerima hadiah pakaian daripada kaum kafir musyrik.
Apabila sahabat memuji kecantikan pakaian itu, Rasulullah SAW menyatakan pakaian Saad bin Muadz di syurga jauh lebih cantik daripada pakaian yang diterimanya.
Imam Ibn Hajar pula menyatakan hadis ini membuktikan harus menerima hadiah daripada si kafir musyrik. (Fath Al-Bari)
Malah, imam Ibn Hajar juga menyatakan hadis berkenaan lebih kuat daripada hadis larangan menerima hadiah daripada musyrik bahawasanya telah datang seorang lelaki musyrik menemui Rasulullah dan memberi hadiah kepada baginda namun baginda menjawab: “Aku tidak menerima hadiah daripada kaum musyrik.”
Ibn Hajar mengatakan bahawa Rasulullah menolak hadiah daripada musyrik itu adalah berdasarkan satu situasi yang mempunyai niat dan maksud tersirat.
Ia bermaksud untuk mendapatkan sesuatu pengiktirafan daripada Islam yang tidak boleh diberikan, meminta dilantik menjadi kepimpinan utama dan lain-lain. (Fath Al-Bari)
Terdapat satu lagi hadis yang boleh menambah kefahaman kita iaitu, Asma binti Abu Bakar RA pernah dihadiahkan barang makanan seperti susu yang dikeraskan (makanan biasa Arab) oleh wanita musyrik dan Asma menolaknya.
Kemudian Aisyah ra bertanya hal itu kepada Nabi lalu turunlah ayat yang bermaksud: “Kamu tidak dilarang oleh Allah SWT daripada mereka (kafir) yang tidak memerangi agama kamu (terus terang).
Justeru Aisyah kemudian mengarahkan Asma untuk menerima hadiah wanita musyrik itu dan membenarkannya memasuki rumahnya (Tuhfatul Ahwazi, Syarah Tirmidzi, Al-Hakim, Ahmad)
Oleh itu, jika sesuatu hadiah yang diberi tadi membawa sesuatu maksud yang bercanggah dengan hukum dan objektif Islam, maka haram diambil dan diterima hadiah berkenaan.
Satu lagi hadis juga boleh menambahkan lagi kefahaman, bahawasanya: “Ada orang yang membawa kepada kami daging, dan tidak diketahui pula sama ada mereka menyebut nama Allah SWT (semasa sembelih) atau tidak.
Rasulullah SAW menjawab: “Sebutkanlah pada diri kamu, dan makanlah. (Riwayat Bukhari)
Oleh itu, jika sesuatu hadiah yang diberi tadi membawa sesuatu maksud yang bercanggah dengan hukum dan objektif Islam, maka haram diambil dan diterima hadiah berkenaan.
Malah, jika hadiah atau pemberian itu datang daripada bukan Islam yang memusuhi dan memerangi Islam, hukumnya juga adalah haram diambil.
Namun, jika ia sekadar hadiah walaupun hartanya bercampur atau tidak diketahui, ia boleh dan harus untuk diambil.
Berkenaan hidangan daripada orang yang bercampur hartanya dan tidak pula diketahui sama ada disembelih atau tidak, hadis Al-Bukhari tadi boleh memberikan jawapannya.
Bagaimanapun, sebaik dan seeloknya-eloknya makan itu hendaklah dipastikan halal
Oleh Zaharuddin Abd Rahman
Saturday, December 11, 2010
Penggunaan Haji, Hajah
APAKAH dibolehkan seseorang itu ‘menuntut’ dan menggunakan gelaran ‘Haji’ atau ‘Hajah’ sesudah pulang daripada menunaikan ibadat itu?
dakah ia satu kesalahan di dalam Islam kerana tidak pernah digunakan oleh Nabi dan sahabat? Jika dibenarkan, apakah pula ulasannya?
Jawapan
Sebelum ini juga ramai bertanya sama ada gelaran ‘Haji’ boleh digunakan kepada mereka yang selesai menunaikan haji.
Saya teringat sekitar 10 tahun lalu, seorang kenalan saya memarahi rakannya kerana tidak memanggilnya dengan gelaran itu.
Bila saya tanya kenapa sampai begitu sekali, dijawabnya: “Ye la, kita dah bertungkus-lumus melaksanakan haji, berbelas-belas ribu ringgit habis, jadi hormatlah sikit kita dengan pengiktirafan.” Demikian tegasnya secara emosi.
Saya yakin, pembaca mempunyai pelbagai reaksi membaca jawapannya. Majoriti mungkin merasa tidak bersetuju dengan hujah yang disebut sahabat itu tadi.
Namun, itulah hakikat bagi sebahagian besar umat Islam, khususnya di Malaysia. Mereka ingin serta berasa selesa dan bangga dengan gelaran ‘Haji’ sesudah pulang daripada mengerjakan ibadat agung itu.
Jadi persoalan kita ketika ini, adakah ia dibolehkan di sisi Islam?
Pada pendapat saya, gelaran sebegini bukan persoalan ibadat khusus yang memerlukan kepada dalil khusus daripada amalan Rasulullah SAW atau sahabatnya.
Isu gelaran adalah sebuah isu kemasyarakatan dan sosial yang tidak tertakluk kepada dalil khusus. Ia hanya tertakluk kepada dalil umum yang mengandungi nilai dan asas, sama ada untuk mengarah atau melarang.
Dalam hal gelaran, dalil yang menjelaskan prinsip atau disiplin dalam gelar- menggelar boleh diambil daripada firman Allah SWT seperti tercatat di dalam ayat surah al-Hujurat yang bermaksud: “Janganlah kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah segala jenis nama panggilan yang berciri fasik selepas kamu beriman.”
Jelas daripada ayat di atas, prinsipnya adalah Allah SWT melarang umat Islam menggelar saudara seagama dengan apa juga gelaran buruk dan menyakitkan hatinya, tidak kira sama ada ia benar atau tidak, selagi mana ia dilakukan dengan niat menghina dan menjatuhkan, ia adalah dilarang.
Imam Abu Ja’far At-Tabari mengatakan: “Memanggil dengan gelaran adalah seperti seseorang memanggil saudaranya dengan cara yang dibencinya sama ada (menggunakan) nama tertentu atau sifat. Dan larangan Allah SWT itu umum tanpa sebarang pengkhususan kepada satu jenis gelaran tanpa yang lain, maka oleh itu, tidak harus (haram) bagi seorang Muslim untuk memanggil saudaranya sama ada dengan nama atau sifat yang dibencinya.” (Jami al-Bayan, 22/29)
Justeru dalam Islam, budaya gelar menggelar dengan gelaran buruk bukan tindakan benar, malah paling keji dan hanya mainan individu yang dipimpin emosi.
Jangan sesekali mudah memulakan gelaran seperti ‘ulama Mi egera’, ‘Si bodoh’, ‘Munafik’ dan lain-lain.
Walau apapun sebab dan latar belakang kemarahannya, menggelar seseorang dengan gelaran buruk bukan caranya. Ada banyak cara bahasa lain yang lebih sesuai untuk menegur seseorang.
Ia hanya akan memburukkan keadaan dan seterusnya menjatuhkan maruah anda sendiri, bukan mereka yang digelar.
Tiada kebaikan yang boleh tersebar daripadanya kecuali kepuasan peribadi pihak menggelar kononnya untuk menegakkan yang hak tetapi sebenarnya hanya memuaskan nafsu amarah masing-masing.
Islam melarang menggelarkan seseorang dengan sebarang gelaran buruk, dilarang juga mengkafirkan seseorang tanpa kejelasan yang putus atau kelak kekafiran dan gelaran itu akan kembali kepada dirinya sendiri. Seluruh gelaran buruk yang dicipta juga akan kembali kepada individu yang memberikan gelaran buruk itu.
Namun demikian, ada pengecualian jika sesuatu gelaran dibuat bagi keadaan tertentu seperti untuk membezakan antara individu, maka mereka digelar dengan sifat atau nama yang sesuai bagi fizikal mereka. Walaupun gelaran itu buruk, panggilan itu dibuat bukan untuk menghina dan merendah, ia hanya diniat untuk memberi pengenalan kepada mereka yang bertanya. Tatkala itu, ia dibenarkan.
Demikian juga jika ada maslahat lebih besar untuk dijaga, seperti ulama menggelar beberapa ‘perawi’ sebagai ‘kazzab’ yang ertinya ‘banyak berbohong’ bagi menjaga ketulenan sesebuah hadis. Namun, ia bukan diguna secara meluas hingga ke peringkat masyarakat awam kerana hal sedemikian hanya diketahui golongan ulama daripada kalangan pengkaji hadis dan perawinya.
Hadis Riwayat Abu Daud menyatakan, terjadi perbualan antara orang ramai dan Rasulullah apabila mereka memanggil baginda: “Wahai Rasulullah, wahai yang terpilih dan anak yang terpilih, tuan kami dan anak kepada tuan.”
Namun, Rasulullah SAW lantas menjawab: “Wahai manusia, kamu berkata dengan perkataan kamu, namun jangan sampai kamu diselewengkan oleh syaitan, aku adalah Muhammad, Hamba Allah dan Rasul-Nya, tiadalah aku suka kamu mengangkat darjatku melebihi darjat yang diberikan Allah kepadaku.”
Kita perlu tahu bahawa gelaran perlu digunakan secara berhati-hati supaya tidak melampau sehingga terjebak dalam kes pengikut Kristian yang menganggap Nabi Isa sebagai anak tuhan akibat berlebihan dalam mengagungkan dirinya.
Tentunya tiada halangan di dalam Islam untuk gelaran biasa yang kurang kontroversi seperti Tuan Haji, Ustaz, Dr, Datuk, Syeikh, Profesor, Tok Guru, Imam, Hujjatul Islam, Syeikhul Islam dan apa juga gelaran yang baik lagi disukai dan baik untuk digunakan sebagai penghargaan, pujian, doa dan pengiktirafan.
Isu sama ada gelaran itu akan mendatangkan rasa riak, takbur dan ‘ujub’ adalah persoalan kedua. Hal ini mempunyai sedikit persamaan dengan isu memuji seseorang di depannya.
Kesimpulannya, jika diketahui pujian itu akan memusnahkannya, jangan dilakukan. Maka larangan adalah disebabkan hal luaran yang mendatang dan bukan pada pujian itu sendiri. Demikian juga gelaran Tuan Haji, Say- yid dan sepertinya.
Oleh itu, jika kita memanggil seseorang dengan gelaran Tuan Haji dan ia disukai olehnya, sudah tentu ia tidak dilarang, sebaliknya lebih digalakkan lagi.
Ini kerana, mungkin gelaran itu boleh mengingatkannya kepada Allah SWT serta boleh mengekalkannya dirinya supaya sentiasa insaf kepada Allah SWT.
Apatah lagi apabila menjadi adat di sesebuah kawasan untuk menggunakan nama panggilan yang baik itu.
Adakalanya, gelaran ‘Haji’ juga diguna semata-mata kerana tiada gelaran lain yang sesuai untuk seseorang bagi menunjukkan hormat kita.
Saya pernah mempunyai beberapa kenalan jutawan veteran yang sangat rapat dengan saya, walaupun mereka jutawan, hartawan, pengasas dan ketua syarikat masing-masing, mereka belum menerima anugerah Datuk dan juga bukan pemegang taraf Doktor Falsafah.
Justeru, gelaran apa paling sesuai untuk memanggil mereka di samping menunjukkan penghormatan kita kepada umur peringkat itu?
Tatkala itu saya hilang idea, hanya gelaran ‘Tuan Haji’ saya kira paling sesuai setiap kali berhubung dengan mereka. Gelaran pakcik atau gelaran syeikh pasti kurang sesuai dengan orang yang berperwatakan sepertinya.
Kita sedar, kesan buruk juga boleh berganda apabila seorang bergelar ‘tuan haji’ dan ‘puan hajah’ melakukan maksiat dan dosa terang-terangan. Lebih mendukacitakan apabila kesnya membabitkan tangkapan khalwat, zina, pecah amanah dan lain-lain yang biasanya tersiar di dada akhbar.
Namun demikian, hal itu tidak menjadikan penggunaan gelaran ‘Haji’ dan Hajah’ sebagai haram.
Bagaimanapun perlu diingatkan, walaupun seseorang itu ‘harus’ mendapat atau menggunakan gelaran ‘Haji’, yang perlu disedari adalah pemergian menunaikan rukun Islam kelima itu bukan kerana gelaran yang diberi manusia, sebaliknya pandangan serta pengiktirafan Allah SWT sendiri.
us. zaharudin
dakah ia satu kesalahan di dalam Islam kerana tidak pernah digunakan oleh Nabi dan sahabat? Jika dibenarkan, apakah pula ulasannya?
Jawapan
Sebelum ini juga ramai bertanya sama ada gelaran ‘Haji’ boleh digunakan kepada mereka yang selesai menunaikan haji.
Saya teringat sekitar 10 tahun lalu, seorang kenalan saya memarahi rakannya kerana tidak memanggilnya dengan gelaran itu.
Bila saya tanya kenapa sampai begitu sekali, dijawabnya: “Ye la, kita dah bertungkus-lumus melaksanakan haji, berbelas-belas ribu ringgit habis, jadi hormatlah sikit kita dengan pengiktirafan.” Demikian tegasnya secara emosi.
Saya yakin, pembaca mempunyai pelbagai reaksi membaca jawapannya. Majoriti mungkin merasa tidak bersetuju dengan hujah yang disebut sahabat itu tadi.
Namun, itulah hakikat bagi sebahagian besar umat Islam, khususnya di Malaysia. Mereka ingin serta berasa selesa dan bangga dengan gelaran ‘Haji’ sesudah pulang daripada mengerjakan ibadat agung itu.
Jadi persoalan kita ketika ini, adakah ia dibolehkan di sisi Islam?
Pada pendapat saya, gelaran sebegini bukan persoalan ibadat khusus yang memerlukan kepada dalil khusus daripada amalan Rasulullah SAW atau sahabatnya.
Isu gelaran adalah sebuah isu kemasyarakatan dan sosial yang tidak tertakluk kepada dalil khusus. Ia hanya tertakluk kepada dalil umum yang mengandungi nilai dan asas, sama ada untuk mengarah atau melarang.
Dalam hal gelaran, dalil yang menjelaskan prinsip atau disiplin dalam gelar- menggelar boleh diambil daripada firman Allah SWT seperti tercatat di dalam ayat surah al-Hujurat yang bermaksud: “Janganlah kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah segala jenis nama panggilan yang berciri fasik selepas kamu beriman.”
Jelas daripada ayat di atas, prinsipnya adalah Allah SWT melarang umat Islam menggelar saudara seagama dengan apa juga gelaran buruk dan menyakitkan hatinya, tidak kira sama ada ia benar atau tidak, selagi mana ia dilakukan dengan niat menghina dan menjatuhkan, ia adalah dilarang.
Imam Abu Ja’far At-Tabari mengatakan: “Memanggil dengan gelaran adalah seperti seseorang memanggil saudaranya dengan cara yang dibencinya sama ada (menggunakan) nama tertentu atau sifat. Dan larangan Allah SWT itu umum tanpa sebarang pengkhususan kepada satu jenis gelaran tanpa yang lain, maka oleh itu, tidak harus (haram) bagi seorang Muslim untuk memanggil saudaranya sama ada dengan nama atau sifat yang dibencinya.” (Jami al-Bayan, 22/29)
Justeru dalam Islam, budaya gelar menggelar dengan gelaran buruk bukan tindakan benar, malah paling keji dan hanya mainan individu yang dipimpin emosi.
Jangan sesekali mudah memulakan gelaran seperti ‘ulama Mi egera’, ‘Si bodoh’, ‘Munafik’ dan lain-lain.
Walau apapun sebab dan latar belakang kemarahannya, menggelar seseorang dengan gelaran buruk bukan caranya. Ada banyak cara bahasa lain yang lebih sesuai untuk menegur seseorang.
Ia hanya akan memburukkan keadaan dan seterusnya menjatuhkan maruah anda sendiri, bukan mereka yang digelar.
Tiada kebaikan yang boleh tersebar daripadanya kecuali kepuasan peribadi pihak menggelar kononnya untuk menegakkan yang hak tetapi sebenarnya hanya memuaskan nafsu amarah masing-masing.
Islam melarang menggelarkan seseorang dengan sebarang gelaran buruk, dilarang juga mengkafirkan seseorang tanpa kejelasan yang putus atau kelak kekafiran dan gelaran itu akan kembali kepada dirinya sendiri. Seluruh gelaran buruk yang dicipta juga akan kembali kepada individu yang memberikan gelaran buruk itu.
Namun demikian, ada pengecualian jika sesuatu gelaran dibuat bagi keadaan tertentu seperti untuk membezakan antara individu, maka mereka digelar dengan sifat atau nama yang sesuai bagi fizikal mereka. Walaupun gelaran itu buruk, panggilan itu dibuat bukan untuk menghina dan merendah, ia hanya diniat untuk memberi pengenalan kepada mereka yang bertanya. Tatkala itu, ia dibenarkan.
Demikian juga jika ada maslahat lebih besar untuk dijaga, seperti ulama menggelar beberapa ‘perawi’ sebagai ‘kazzab’ yang ertinya ‘banyak berbohong’ bagi menjaga ketulenan sesebuah hadis. Namun, ia bukan diguna secara meluas hingga ke peringkat masyarakat awam kerana hal sedemikian hanya diketahui golongan ulama daripada kalangan pengkaji hadis dan perawinya.
Hadis Riwayat Abu Daud menyatakan, terjadi perbualan antara orang ramai dan Rasulullah apabila mereka memanggil baginda: “Wahai Rasulullah, wahai yang terpilih dan anak yang terpilih, tuan kami dan anak kepada tuan.”
Namun, Rasulullah SAW lantas menjawab: “Wahai manusia, kamu berkata dengan perkataan kamu, namun jangan sampai kamu diselewengkan oleh syaitan, aku adalah Muhammad, Hamba Allah dan Rasul-Nya, tiadalah aku suka kamu mengangkat darjatku melebihi darjat yang diberikan Allah kepadaku.”
Kita perlu tahu bahawa gelaran perlu digunakan secara berhati-hati supaya tidak melampau sehingga terjebak dalam kes pengikut Kristian yang menganggap Nabi Isa sebagai anak tuhan akibat berlebihan dalam mengagungkan dirinya.
Tentunya tiada halangan di dalam Islam untuk gelaran biasa yang kurang kontroversi seperti Tuan Haji, Ustaz, Dr, Datuk, Syeikh, Profesor, Tok Guru, Imam, Hujjatul Islam, Syeikhul Islam dan apa juga gelaran yang baik lagi disukai dan baik untuk digunakan sebagai penghargaan, pujian, doa dan pengiktirafan.
Isu sama ada gelaran itu akan mendatangkan rasa riak, takbur dan ‘ujub’ adalah persoalan kedua. Hal ini mempunyai sedikit persamaan dengan isu memuji seseorang di depannya.
Kesimpulannya, jika diketahui pujian itu akan memusnahkannya, jangan dilakukan. Maka larangan adalah disebabkan hal luaran yang mendatang dan bukan pada pujian itu sendiri. Demikian juga gelaran Tuan Haji, Say- yid dan sepertinya.
Oleh itu, jika kita memanggil seseorang dengan gelaran Tuan Haji dan ia disukai olehnya, sudah tentu ia tidak dilarang, sebaliknya lebih digalakkan lagi.
Ini kerana, mungkin gelaran itu boleh mengingatkannya kepada Allah SWT serta boleh mengekalkannya dirinya supaya sentiasa insaf kepada Allah SWT.
Apatah lagi apabila menjadi adat di sesebuah kawasan untuk menggunakan nama panggilan yang baik itu.
Adakalanya, gelaran ‘Haji’ juga diguna semata-mata kerana tiada gelaran lain yang sesuai untuk seseorang bagi menunjukkan hormat kita.
Saya pernah mempunyai beberapa kenalan jutawan veteran yang sangat rapat dengan saya, walaupun mereka jutawan, hartawan, pengasas dan ketua syarikat masing-masing, mereka belum menerima anugerah Datuk dan juga bukan pemegang taraf Doktor Falsafah.
Justeru, gelaran apa paling sesuai untuk memanggil mereka di samping menunjukkan penghormatan kita kepada umur peringkat itu?
Tatkala itu saya hilang idea, hanya gelaran ‘Tuan Haji’ saya kira paling sesuai setiap kali berhubung dengan mereka. Gelaran pakcik atau gelaran syeikh pasti kurang sesuai dengan orang yang berperwatakan sepertinya.
Kita sedar, kesan buruk juga boleh berganda apabila seorang bergelar ‘tuan haji’ dan ‘puan hajah’ melakukan maksiat dan dosa terang-terangan. Lebih mendukacitakan apabila kesnya membabitkan tangkapan khalwat, zina, pecah amanah dan lain-lain yang biasanya tersiar di dada akhbar.
Namun demikian, hal itu tidak menjadikan penggunaan gelaran ‘Haji’ dan Hajah’ sebagai haram.
Bagaimanapun perlu diingatkan, walaupun seseorang itu ‘harus’ mendapat atau menggunakan gelaran ‘Haji’, yang perlu disedari adalah pemergian menunaikan rukun Islam kelima itu bukan kerana gelaran yang diberi manusia, sebaliknya pandangan serta pengiktirafan Allah SWT sendiri.
us. zaharudin
Subscribe to:
Posts (Atom)